Qasjet Perëndimore Dhe Lindore Për Të Punuar Me Emocionet

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 15:53

Dikotomia tradicionale e mënyrave perëndimore dhe lindore të punës me gjendjet emocionale pasqyron aspekte të rëndësishme metodologjike të praktikës psikoterapeutike. Nuk është sekret që një nga pikat e forta të pothuajse çdo tendence psikoterapeutike perëndimore është koncepti i ndërgjegjes, i cili erdhi drejtpërdrejt nga traditat lindore. Sidoqoftë, praktikuesit perëndimorë dhe lindorë, sipas mendimit tim, e kuptojnë këtë kategori të përvojës ndryshe. Le të përpiqemi t'i përgjigjemi pyetjes, a mundet që kuptimi lindor i ndërgjegjes të zgjerojë përdorimin e këtij koncepti mjaft të lodhur në praktikën psikoterapeutike?

Le ta fillojmë prezantimin tonë të kësaj teme nga larg dhe t'i bëjmë vetes pyetjen nëse një person ka vullnet të lirë? A është një person pjesë e botës fizike, e cila i bindet ligjeve të shkakut dhe pasojës, apo, për shkak të vetëdijes së tij, ai lëviz në zonën e veprimit të ligjeve të tjera? A mundemi, në bazë të shumës së veprimeve të tij të mëparshme, të parashikojmë drejtimin e veprimeve të mëvonshme? Për të mos u zhytur në një diskutim në shkallë të gjerë të kësaj teme të madhe, unë do të shpreh përfundimin tim, i cili mund të kundërshtohet.

Më duket se nëse kalojmë nga fusha e filozofisë në fushën e psikologjisë, atëherë peizazhi konceptual i mëposhtëm shfaqet para nesh. Nga njëra anë, sjellja jonë është e paracaktuar nga e gjithë përvoja e mëparshme, e cila formon një model fenomenal të vetes sonë, brenda të cilit ne jemi të detyruar të veprojmë. Secili prej nesh ka një përvojë të pavetëdijshme që zbulon motivet e vërteta të sjelljes, dhe ne thjesht po i shërbejmë vendimeve të marra në këtë fazë. Nga ana tjetër, ne kemi një përgjegjësi morale se si e vërteta e paraqitur në pavetëdije do të shfaqet në përvojën tonë - përmes kthimit të të shtypurve në formën e rezervave, rezistencës, vetë -dëmtimit, ose drejtpërdrejt, përmes pranimit dhe ndërgjegjësimit. Me fjalë të tjera, ne jemi përgjegjës për atë zonë të pavetëdijes që përcakton sjelljen tonë - a jemi gati të pranojmë të vërtetën për veten tonë apo do ta hedhim poshtë atë si një lloj bumerang psikik me një shans të madh për të marrë një goditje të papritur në pjesa e pasme e kokës?

Në psikologji, ekziston koncepti i bashkimit - është një mekanizëm mbrojtës psikik që nuk lejon përgjigjen e pyetjes se çfarë nevojash ka një individ për momentin. Le ta plotësojmë idenë e bashkimit me një përshkrim më shumë. Ligjet e pavetëdijshme, sipas të cilave modeli ynë i realitetit është formuar, fillimisht është absolutisht transparent për Egon. Ne nuk mund ta ndajmë spontanisht formën nga sfondi. Shumë e thjeshtë - nëse duket se ka vetëm idiotë përreth, është shumë e vështirë të gjesh zemërimin tënd pas kësaj. Për ta bërë këtë, duhet të bëni shumë punë mendore. Kjo është një formë tjetër e shkrirjes - kur një person bashkohet me modelin e tij të realitetit dhe e konsideron atë të vetmin të mundshëm.

Pastaj, duke iu kthyer tezës së mëparshme, mund të themi se një person në bashkim nuk ka fillimisht përgjegjësi morale për veprimet e tij - të gjitha ato diktohen nga modeli i botës që i transmeton pavetëdije atij. Në mënyrë që të shfaqet përgjegjësia, domethënë aftësia për të bërë një zgjedhje, një person në aparatin mendor duhet të përfaqësohet me përfaqësime të mundësive të ndryshme. Dhe për këtë është e nevojshme të dalësh nga bashkimi, ose të paktën të dyshosh se bota përreth është shumë më e gjerë sesa idetë e mia për të. Me fjalë të tjera, personaliteti është përgjegjës për atë që saktësisht do të përcaktojë sjelljen e tij.

Në këtë pikë ne arrijmë atje ku filloi teksti ynë. Praktikuesit perëndimorë dhe lindorë ofrojnë qasje krejtësisht të ndryshme ndaj strategjive për daljen nga bashkimi.

Unë do ta përshkruaj rrugën perëndimore shumë shkurt, vetëm për të vërtetuar ndryshimin e saj themelor nga ai lindor. Por për këtë përsëri do të na duhet të bëjmë një hap mënjanë dhe të themi disa fjalë se cilat janë idetë themelore për sferën emocionale në kuadrin e psikoterapisë moderne. Për shembull, një emocion mund të shihet si rezultat i një veprimi të ndaluar. Nëse kalon një kohë e caktuar nga momenti kur lind nevoja për të kënaqur atë, atëherë shfaqet një lloj gjendje emocionale në përgjigje të kësaj. Nëse nevoja plotësohet menjëherë, atëherë ajo shkakton më shumë ndjesi trupore sesa një reagim emocional. Mund të shkoni më tej dhe të thoni se emocioni është një veprim që vendoset brenda. Në këtë kuptim, emocionet japin zhvillimin e të menduarit. Mendimi në fillim ishte një veprim motorik. Mos harroni lojën e famshme të nipit të Frojdit me rrotullën, gjatë së cilës ai kreu një veprim që pohon mungesën dhe praninë. Kështu, emocionet përdorin qëllimin për të lidhur botën e brendshme me veprimet që ne kryejmë jashtë. Dhe meqenëse emocionet janë lëvizje të ndërprera, rreziku i tyre më i madh është që ata të përfshijnë individin në përvojë. Emocionet janë si një vrimë lepuri që përfundon në qendër të modelit subjektiv të botës. Bashkimi fillon me faktin se ne jemi të kapur nga gjendjet emocionale dhe na posedojnë plotësisht.

Çfarë ofron qasja perëndimore në lidhje me daljen nga bashkimi? Qasja perëndimore sugjeron të shkosh përpara në përjetimin e emocioneve. Nuk është rastësi që në traditën psikoanalitike, hapësira kryesore e terapisë është bërë hapësira e transferimit - domethënë aktualizimi në marrëdhëniet me analistin e përvojave të ndryshme të papërfunduara, domethënë jo të jetuara. U propozua përpunimi mendor i këtyre përvojave, domethënë eksplorimi, rritja e tolerancës, dhënia e kuptimeve etj. Ndalimi i procesit natyror të përjetimit brenda kuadrit të qasjes perëndimore konsiderohet si një gjendje e traumës mendore - disa emocione rezultojnë të padurueshme për psikikën dhe për këtë arsye ato përpunohen në mënyrë të pavetëdijshme, me ndihmën e mekanizmave mbrojtës. Prandaj, qasja perëndimore i vë vetes detyrën e zhvendosjes së përmbajtjes aktuale të përvojës në zonën e ndërgjegjshme, duke rritur kështu njohuritë e subjektit për veten e tij. Me fjalë të tjera, që gjendja emocionale të "lëshohet", duhet të jetë e rraskapitur.

Çfarë lidhje ka kjo me bashkimin? Nëse përdorim metaforën e solipsizmit të moderuar që bota rreth nesh është projeksioni ynë mendor (dhe nga pikëpamja neurofiziologjike është), atëherë rezultati i vëzhgimit varet shumë nga gjendja e vendit nga i cili po shikojmë. Nëse jemi në një gjendje frike të theksuar, përjetojmë tension për shkak të pamundësisë së përjetimit të dhimbjes ose dëshpërimit, ose të fikët nga mendimi i vetmisë së afërt, atëherë është shumë e vështirë për ne të shohim një botë të mbushur me mundësi të tjera. Kur dal nga shkrirja me traumën time, më lejon të filloj të kontaktoj pjesë të tjera të vetes që janë përgjegjëse jo vetëm për mbijetesën, por edhe për lidhjen, lirinë, etj. Për përgjegjësinë morale, siç u përmend më lart, është e nevojshme të përfaqësohen mundësi të ndryshme. Duke dalë nga bashkimi përmes jetës së ndërgjegjshme, ne e gjejmë veten në një pikë tjetër për të filluar.

Në debatet filozofike rreth vullnetit të lirë nën determinizëm, argumenti i fatit ose i rastësisë vjen në shpëtim. Në teorinë e kaosit, sjellja e sistemeve komplekse përcaktohet nga shumë arsye, për secilën prej të cilave është e pamundur të përcaktohet me saktësi kontributi i vet në ndryshimet në sistem. Mundësia është ajo që krijon një thyerje në zinxhirin e shkakut dhe pasojës. Mund të supozohet se ndërgjegjësimi rezulton të jetë një rast i tillë në sistemin e kushtëzimit të sjelljes sonë duke u bashkuar me modelin e realitetit. Vetëdija fut një element të kaosit në sistemin e vendosur të koordinatave dhe ndryshon pikënisjen nga e cila do të fillojë efekti. Nëse kujtojmë Lucretius, atëherë bëhet e qartë se rastësia duhet të futet në logjikën e determinizmit si një ngjarje, falë së cilës zhvillimi bëhet i mundur. Shansi nuk bie në kundërshtim me kauzalitetin, ai prish rrjedhën e tij dhe në vend të këtij hendeku, ose më mirë tegelit midis shkakut dhe pasojës, shfaqet një version i ri i ngjarjeve. Kur një person ka mundësinë të zhytet në vetëdije, e ardhmja e tij për ca kohë përsëri bëhet e mjegullt dhe e paparashikueshme.

Ndërgjegjësimi ju lejon të mos gjeni shkakun e supozuar ekzistues të gjendjes aktuale, por të përcaktoni arsyen për gjendjen e gjendjes tjetër. Të vendosësh këtu dhe tani, domethënë të dalësh nga kontrolli i determinizmit. Kuptimi i rastësisë në kontekstin e përvojës mendore paraqet një problem tjetër - duket se së bashku me rastësinë, kategoria e pakuptimësisë gjithashtu bëhet e qartë. Në fund të fundit, nëse zhvillimi varet nga rasti, atëherë nuk ka asnjë model, logjikë dhe kuptim të natyrshëm në këtë. Për më tepër, duke folur për zhvillimin, ne nënkuptojmë nënkuptuar me zhvillim vetëm ndërlikimin dhe përpjekjen për një ideal të caktuar potencial - rastësia thyen idenë e pikës përfundimtare të evolucionit në zonat e vogla. Frojdi, nga rruga, në një kohë braktisi idenë e zhvillimit progresiv dhe të pashmangshëm të personalitetit. Duket se nocioni i domosdoshmërisë së rastësisë për formimin e realitetit psikik fut koordinata të reja në të kuptuarit tonë të subjektivitetit. Në logjikën e Frojdit të vonshëm, shtytja e vdekjes shfaqet si një përsëritje e pafund e diçkaje të realizuar tashmë, domethënë, e përcaktuar. Shansi fut risinë e nevojshme në këtë përsëritje të pafund, dhe pikërisht në këtë bazohet terapia e transferimit - gjithçka përsëritet, por çdo herë ndodh në një mënyrë të re. Kështu, bashkimi është diçka që duhet kapërcyer rastësisht, e cila lëshohet nga vetëdija.

Qasja Lindore është shumë më e vështirë të përshkruhet, pasi kam shumë pak përvojë në kërkimin e saj dhe më mirë do të përpiqesha të përshkruaja pikat kryesore të saj. Nëse, sipas shprehjes së duhur të Leonid Tretyak, psikoterapia supozon se makthi i klientit duhet të shikohet deri në fund, atëherë në praktikat lindore aftësia për të mos filluar ta shikoni fare është e rëndësishme. Kjo do të thotë, nëse në qasjen perëndimore është e nevojshme të bëhet një hap përpara, në përvojat, atëherë në lindje - drejtimi do të jetë i kundërt - larg tyre. Atëherë, çfarë mund të gjendet atje nëse përvojat, nga pikëpamja e psikologjisë perëndimore, janë mënyra kryesore për të fituar përvojë?

Traditat lindore gjithashtu përshkruajnë përvojat emocionale përmes kategorisë së bashkimit. Në këtë bashkim, vëzhguesi, si një agjent që regjistron përvojën që ndodh me të, bashkohet me objektin e vëzhgimit dhe, për më tepër, bëhet ai vetë, pa pasur natyrën e tij të vazhdueshme. Përvoja medituese sugjeron që vetëdija mendon mendimet kryesisht për të marrë formën e tyre - në momentin kur mendimet ndalojnë, subjekti përjeton ankth, pasi është e vështirë për të t'i përgjigjet pyetjes se kush është. Çdo aktivitet, përfshirë aktivitetin mendor, është i nevojshëm para së gjithash për t'i dhënë formë përvojave, pasi në to subjekti merr një ndjenjë të vetvetes. Dallimi midis qasjeve perëndimore dhe lindore, pra, gjen një ndryshim thelbësor në atë që është mbështetja për këtë temë. Në të parën, që të ndiheni të gjallë, është e nevojshme të identifikoheni me përvojën e përjetuar, në të dytën, të gjeni veten si vëzhgues të kësaj përvoje, e cila pezullohet në zbrazëti dhe mbështetet vetëm në vetë faktin e pranisë së saj.

Këtu ka një paradoks interesant. Nga njëra anë, ne kemi nevojë të mendojmë si një burim i atyre fotografive që i shfaqen vëzhguesit. Nëse të menduarit, si një formë veprimtarie halucinative, nuk zhvillohet, subjekti zhytet në botën e funksionimit operativ të një automati, i cili nuk ka fare botë të brendshme. Për këtë mekanizëm, dëshira gjithmonë përkon me kërkesën që ajo shpreh jashtë dhe nuk ka asgjë për të mbështetur mungesën që e shtyn të zhytet në vorbullën e imazheve imagjinare. Nga ana tjetër, identifikimi me këto fotografi mund të jetë aq i fortë sa mosidentifikimi me to do të shkaktojë ankth intensiv të mosqenies, domethënë, thjesht do të jetë e pamundur.

Qasjet perëndimore dhe lindore konvergojnë në një qëllim, të cilin ata e arrijnë në mënyra të ndryshme. Në rastin e përgjithshëm, ky qëllim formulohet si më poshtë - ta bëjë subjektin më të lirë në lidhje me zgjedhjen, të cilën ai më së shpeshti e bën pa vetëdije dhe kështu humbet vullnetin e lirë. Një zgjedhje e pavetëdijshme është një përgjigje që bëhet për të mos rënë në zonën e përvojave të vështira. Vështirë, sepse personi nuk ka një përvojë të qartë dhe të plotë të jetesës së tij. Për shembull, shpëtimi mund të përfshihet si një mënyrë për të mos u përballur me ankthin e vetmisë dhe të padobisë (tani kishte një interpretim shumë të lirë). Detyra e qasjes Lindore, në kuadrin e një këndvështrimi të tillë, është zhvillimi i aftësisë për të vëzhguar një përvojë të vështirë si një ngjarje në jetën mendore nga një distancë e caktuar, domethënë pa u përfshirë në korrigjimin e saj të menjëhershëm.

Pyatigorskiy dhe Mamardashvili prezantuan një koncept interesant në një nga veprat e tyre, të cilën ata e quajtën "lufta me ndërgjegjen". Në kuptimin e mirëfilltë, do të thotë sa vijon - armiku i racës njerëzore nuk është pavetëdija, e cila gjoja kundërshton përvojën e ndërgjegjshme, por vetëdija automatike dhe e zakonshme; vetëdije pa asnjë përpjekje; vetëdija, rrjedha e së cilës është paracaktuar nga disa rrethana të mëparshme. Prandaj, është shumë e rëndësishme të kapërceni inercinë e vetëdijes, e cila është gjithashtu e papajtueshme me konceptin e vullnetit të lirë. Nga ana ime, unë do të supozoj se për këtë është e nevojshme të bëhet një gjë shumë e thjeshtë metodologjike, por shumë e vështirë teknikisht - jo vetëm për të bërë diçka, por për ta vendosur këtë veprim në fokus të vëmendjes. Ky përmbysje ju lejon të kryeni veprime jo me objekte, por në të njëjtën kohë të ndryshoni diçka në veten tuaj. Kjo është, për të krijuar të menduarit të rendit të dytë. Qasja Lindore sugjeron të bëni këtë veprim në lidhje me përvojën tuaj emocionale apo edhe vetë procesin e të menduarit.

Mendimi i një objekti jep njohuri pozitive, a mund të bëhet vetë mendimi një objekt për shqyrtimin e tij nga pozicioni i një vendi tjetër vëzhgimi? Për shembull, ne mendojmë "kjo mollë është e gjelbër" dhe molla do të jetë objekti i mendimit. Një shembull është më i ndërlikuar - ne mendojmë se "mendimi është një mënyrë për të pasqyruar realitetin objektiv" dhe asgjë nuk ndryshon këtu - jo vetë mendimi bëhet objekt i mendimit, por simboli që e tregon atë. Këtu është e rëndësishme që objekti i vëzhgimit të bëhet vetë mendimi që mendon për mendimin. Nëse një objekt lind në hapësirën e mendimit, atëherë lind edhe vetë mendimi, për të përdorur terminologjinë budiste, në hapësirën e mendjes. Por, në mënyrë që të krijohet hapësirë, është e nevojshme të marrësh një pozicion të veçantë vëzhgimi. Nëse jemi brenda mendimit, atëherë hapësira e mendjes nuk shfaqet, sepse që të lindë, është e nevojshme të jesh jashtë mendimit. Kjo është, për ta vëzhguar atë si një objekt. Hapësira e mendjes shfaqet (ose ne shfaqemi në të) kur shfaqen objekte dhe distanca midis tyre.

Kur mendojmë një mendim, ne nuk e vërejmë atë, dhe për këtë arsye madje mund të themi se në këtë moment mendimi më tepër na mendon, pasi distanca midis meje dhe mendimit është zvogëluar në minimum. Dallimi midis këtyre dy pozicioneve - brenda mendimit dhe jashtë tij - përcaktohet nga cilësia e pranisë në përvojë. Pozicioni i parë thekson dikotominë e pashmangshme midis objektit dhe subjektit - midis objektit të mendimit dhe atij që mendon për të. Në të dytën, kjo dikotomi tejkalohet - mendimi si objekt nuk bëhet objekt, pasi hapësira e mendjes është një subjekt i kushtëzuar që përfshin të gjitha objektet dhe në këtë mënyrë kapërcen këtë kundërshtim.

Dallimi midis këtyre pozicioneve ndihet në të njëjtën mënyrë si prania ndryshon nga mendimi "Unë jam i pranishëm", i cili në këtë mënyrë pushon praninë si një fenomen i jetës mendore.

Vëzhgimi i mendimit është shumë i ngjashëm me një situatë në të cilën një gjahtar po gjurmon një bishë; vështirësia qëndron në faktin se herë pas here gjahtari bëhet bisha që gjuan. Nëse nuk përpiqeni të merrni pozicionin e vëzhguesit, ka një shans për të drejtuar gjithë jetën tuaj në lëkurën e kafshëve, pa i dhënë vetes asnjë llogari për këtë.

Pra, duke përmbledhur këto skica të shkurtra, mund të themi se qasja Lindore pasuron psikoterapinë tradicionale perëndimore me një meta -aftësi shumë të rëndësishme - aftësinë për të qenë jo vetëm përdorues i realitetit psikik që kemi trashëguar, por një studiues në gjendje të gjejë pika referimi në ndonjë ontologji tjetër, ontologji të vëzhguesit. Me fjalë të tjera, qasja Lindore ju lejon të shkoni përtej sistemit që përcakton sjelljen dhe, në këtë mënyrë, ta ndryshoni atë, duke futur diçka të re në të. Kur budistët thonë se egoja nuk ka natyrën e vet, kjo nuk do të thotë se egoja zhduket - ajo thjesht pushon të jetë pika kryesore e referencës.