Poezi Dhe Gestalt

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 15:53

Teologu Aleksandër Filonenko jep një imazh të mrekullueshëm në një nga ligjëratat e tij. Në shkollë, në mësimet e shkencës, ata na shpjegojnë strukturën e botës: bota përbëhet nga trupa të ngurtë, të lëngshëm dhe të gaztë. Tre gjendje të grumbullimit. Në shkollën e mesme, ne mësojmë se çfarë ndodh, ndonjëherë ekziston një gjendje e veçantë e katërt e quajtur plazma. Epo, si të thuash, asgjë e tillë, por, Aleksandri citon mikun e tij, atëherë rezulton se Universi është 98% plazmë. Raporti i pjesëve të mëdha dhe të vogla në botë rezulton të jetë krejtësisht i ndryshëm nga sa na dukej më parë. Nuk është rasti që "ka edhe plazmë". Përkundrazi, gjithçka tjetër ndodh.

Po kështu edhe me poezinë. Ndoshta, krijohet përshtypja se poezia, unë këtu e përdor këtë fjalë si sinonim për fjalën "art", përbën një pjesë të vogël të jetës, një pjesë të caktuar të veçantë të kulturës. Linja të ritmuara, ritme, jambikë, kjo është e gjitha. Tani mbroj këndvështrimin se poetika nuk është një pjesë e vogël, por një pjesë e madhe e jetës dhe botës së banuar nga njeriu. Por janë pikërisht trupat e ngurtë të skemave logjike, të kuptuarit të strukturuar dhe njohuritë shkencore që zënë, megjithëse një pjesë të nderuar, por të vogël

Fenomenologu Maurice Merleau-Ponty, filozofia e të cilit trashëgon traditën e fenomenologjisë së Husserl dhe Heidegger, flet për botën si jo vetëm një objekt të vdekur që i nënshtrohet studimit shkencor. Bota për Merleau-Ponty është një botë e gjallë, një botë që bashkëvepron me një person dhe madje, në një kuptim, flet me të. Fraza e tij është e njohur: "Sipas pikëpamjes njerëzore, bota merr një fytyrë njerëzore". Deti i stuhishëm i dimrit nuk është vetëm një trup uji, ai ka karakter. Jo më kot të parët panë tek ai një Neptun të gjallë dhe me dëshirë. Deti na flet dhe ndonjëherë ne vijmë të dëgjojmë fjalimin e tij. Ky është fjalim para-verbal, fjalim pa fjalë. Ky është komunikimi që zhvillohet në heshtje. Heshtja në këtë rast nuk është një boshllëk pa kuptim. Përkundrazi, është një kuptim parësor i përqendruar

Ose imagjinoni që jeni duke qëndruar në majë të një mali diku në Krime ose Karpate, Alpet ose Kaukazin. Një peizazh i bukur është shtrirë para jush, plot dritë që rrjedh nëpër retë. Bota ju flet, këto male nuk janë vetëm grumbuj guri, të mbingarkuar me objekte biologjike. Malet ju flasin në heshtje të dendur e të mbushur. Heshtja në këtë rast nuk është vetëm mungesa e fjalës, ajo përmban një kuptim që nuk mund të shprehet ose shprehet. Fraza "Unë qëndroj në një mal dhe shikoj malet e tjera" nuk do të përcjellë më përmbajtjen e asaj që po ndodh sesa fraza "Kam lexuar Dostojevskin" komploti i dramës që shpaloset në faqet e romanit

Fjalimi poetik e ka origjinën në heshtjen primitive dhe e vazhdon atë, duke e vënë atë në formë. Ai ndryshon nga fjalimi i zakonshëm filistin dhe, nga rruga, shpesh edhe fjalimi filozofik, në atë që nuk është një kopjim ose komentim i realitetit në vazhdim.

Zemra ime është në Malësi, zemra ime nuk është këtu

Zemra ime është në Malësi, duke ndjekur drerin

A-ndjekja e drerit të egër dhe ndjekja e grykës

Zemra ime është në Malësi kudo që të shkoj

Tha skocezi Robert Burns. Nuk është vetëm një mesazh se atij i mungojnë malet. Poezitë e tij na zhytin në përvojën e tij. Kjo është poezi, art, kjo është pikturë, jo fotografi reportazh, që dëshmon për faktet

Përveç fjalimit poetik, i cili vazhdon dhe shpreh realitetin e menjëhershëm primitiv, ekziston një lloj i dytë i të folurit. Ky është fjalim utilitar, që i shërben të menduarit njohës-logjik, të folurit që vepron me fakte, si një model i caktuar i realitetit

Simulimi i realitetit është i shkëlqyeshëm. Arritjet komplekse të civilizimit u bënë të mundshme falë të menduarit abstrakt-logjik, duke vepruar me modele. Ne krijuam sisteme komplekse simbolike, apoteoza e të cilave është programimi, që na lejuan të kontrollojmë dhe parashikojmë sjelljen. Kjo pati një ndikim vendimtar në zhvillimin e qytetërimit, duke i dhënë njeriut mjetet më të fuqishme në menaxhimin e natyrës. Ne kemi formuar simbole të veçanta për matjen e hapësirës dhe kohës - metra dhe orë, simbole të veçanta të pasurisë - para

Problemi i vetëm është se në një moment, simboli filloi të thotë më shumë sesa përmbajtja. Paraja, për shembull, është një simbol i pasurisë dhe bollëkut. Por shpesh paratë bëhen më të rëndësishme sesa ajo që ishte menduar të simbolizonte. Numrat në llogarinë bankare mund të kënaqin më shumë sesa frigoriferi i mbushur me ushqim. Gëzimi i marrjes së pasurisë materiale zbehet nga nevoja për të zëvendësuar një numër me një tjetër, më të vogël. Në raste veçanërisht zbuluese, dikush, si inxhinieri Koreiko, pranon të durojë varfërinë për hir të milionave të tij. Shpesh njerëzit pranojnë të punojnë në një punë që nuk u pëlqen, t'i mohojnë vetes kënaqësinë në mënyrë që të fitojnë simbole të prosperitetit, qëllimi i së cilës është të sjellë kënaqësi.

"Kur të pritet pema e fundit, kur helmohet lumi i fundit, kur kapet zogu i fundit, - vetëm atëherë do të kuptoni që paratë nuk mund të hahen"

Perls dhe Goodman e shohin qytetërimin si një neurozë, si një shkelje të kontaktit me realitetin për shkak të ndarjes së simbolit dhe përmbajtjes. Përkundrazi, ata thonë se neuroza është bërë çmimi që njerëzimi ka paguar për civilizimin. Të tërhequr nga kontrolli dhe modelimi, ne nuk vumë re se si filluam të jetonim në botën e simboleve. Simbolet nuk ngopen; një neurotik që ka humbur kontaktin me realitetin mbetet i uritur, i pakënaqur dhe i pakënaqur.

Mendimi njohës-logjik, duke vepruar me modele dhe skema, na ka dhënë neve, majmunëve të mëdhenj, aftësinë për të parashikuar dhe kontrolluar. Sidoqoftë, në një fazë, ne u morëm aq shumë nga një lodër e re që na dallon nga primatët e tjerë saqë filluam ta shoqërojmë veten me të menduarit njohës-logjik. Për shumë njerëz, personaliteti i tyre, veçantia e tyre, këto janë mendimet e tyre. Ndërsa jeta është më e gjerë, shumë herë më e gjerë se sa mendimet për të. Unë do të krahasoja një person me një anije, dhe mendimin logjik me një radar. Një anije sigurisht ka nevojë për një radar për të parashikuar përplasjet me pengesa, pa të do të rrëzohet, por një anije nuk është një radar. Radari është vetëm një nga funksionet ndihmëse të rëndësishme.

Radari është i rregulluar për të gjetur pengesa dhe pengesa, dhe mendimi ynë është të identifikojmë dhe zgjidhim problemet dhe të kapërcejmë pengesat. Vetëdija jonë gjithmonë skanon botën përreth nesh për "çfarë nuk shkon?". Unë mendoj se secili prej jush është i njohur me këtë gjendje. Ankthi i vazhdueshëm është çmimi që duhet paguar për suksesin.

Në këtë kuptim, çdo person i civilizuar ka nevojë për psikoterapi. Unë nuk dua të them që Ruso kishte të drejtë, qytetërimi është i keq, dhe ne duhet të veshim rroba të bëra me gjethe dhe të kthehemi në khatam-kopanks, duke lënë banesa moderne prej betoni. Jo, dua të them që pas ndërtimit të godinës, skelat duhet të hiqen. Ndalimi i kontaktit spontan, i cili ishte i nevojshëm për formimin e njeriut modern, më pas duhet të tejkalohet dhe hidhet poshtë.

Unë do ta mbyll këtë tekst me disa fjalë për terapinë dhe lidhjen e saj me poezinë në dritën e çështjeve të përshkruara më sipër.

Një nga llojet e shkeljes së kontaktit është egoizmi. Sipas Peter Philippson, egoizmi po komenton atë që po ndodh, duke vepruar me modele të realitetit në vend të përvojës aktuale të jetesës së momentit aktual. Kështu, e kundërta e egoizmit është fjalimi poetik. Ky është karakteristika e të folurit të marrëdhënies Buber's I-Thou. Nuk është çudi që teksti i Buber është më shumë si një poezi sesa një traktat logjik filozofik. Kjo është e drejtë, ai është një poezi

Terapia me gestalt rikthen kontaktin me realitetin dhe tejkalon hendekun midis simbolit dhe përmbajtjes, tejkalon hendekun midis subjektit dhe objektit. Bota e fenomenologjisë, bota e terapisë Gestalt është një botë që nuk është më një botë thjesht e skemave dhe e të menduarit, bota po merr madhësinë dhe ngjyrat e saj të vërteta. Poezia zë rrënjë në jetën e përditshme. Papritmas rezulton se poetika është 98% e vërtetë, dhe logjiko-njohëse është vetëm një pjesë e vogël.

Terapia me gestalt rikthen integritetin e botës dhe personit në të. Rivendos integritetin do të thotë të shërohet. Terapia Gestalt në këtë kuptim është më afër artit sesa shkencës klasike të shekullit XIX, bazuar në filozofinë e shekujve XVI-XVII, një nga frytet e së cilës është mjekësia moderne, e cila ende funksionon me modele dhe vetëm modele

Ndoshta ndoshta nuk do të jetë çmenduri të thuhet se, në njëfarë kuptimi, poezia është ilaçi i së ardhmes.