Femme Fatale, Grua E ëndërruar, Grua Shtrigë

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2024-01-15 16:09

Një person shërohet duke i dhënë "liri të lirë" seksualitetit të tij.

Z. Frojdi

Shtrigë

Shtrigat në përralla, legjenda dhe mite.

Shtriga është një grua që praktikon magji.

Etimologjikisht, fjala "shtrigë" vjen nga fjalët e vjetra ruse "në fund të fundit" - njohuri dhe "nënë". E cila, ka shumë të ngjarë, nënkuptonte zotërimin e njohurive të shenjta nga shtrigat, të cilat ata i morën nga Nëna Tokë.

Shtriga posedon njohuri sekrete për bimët mjekësore, ndërvepron me kafshët, ajo i njeh vetitë e forcave natyrore femërore.

Si rregull, shtrigave u pëlqen të jetojnë larg njerëzve të zakonshëm. Kjo e bën më të lehtë mbledhjen e njohurive (vëzhgoni natyrën).

A. N. Afanasyev historikisht shpjegon fenomenin e shtrigave: Pak nga pak, në një mënyrë thjesht faktike, njerëzit që janë të talentuar me aftësi më të mëdha dhe prandaj gëzojnë ndikim më të madh fillojnë të dalin nga njerëzit.

Duke vepruar pak a shumë nën një entuziazëm fetar, ata janë mësues dhe pararendës të popullit: ata e kuptojnë kuptimin e miteve të lashta dhe gjuhës fetare, ata janë në gjendje të zbulojnë dhe shpjegojnë të gjitha llojet e shenjave dhe fallit, ata e dinë fuqinë misterioze të barishteve dhe pastrimet, ata mund të arrijnë gjithçka me fuqinë magjike të një komploti … … Njerëzit në nevojë fillojnë t’iu drejtohen njerëzve të tillë profetikë, për të kërkuar ndihmë dhe këshilla”.

Në paganizmin para -kristian, fjala "shtrigë, shtrigë" - nënkuptonte një pasuri të ditur (më vonë roli i së cilës kaloi tek murgjit që kanë njohuri të fshehta, të shenjta).

Dëmtimi i shtrigave u atribuua nga predikuesit e krishterë. Shtrigat janë konkurrente për to. Njerëzit që janë të ditur në magji dhe posedojnë njohuri dhe aftësi të rrezikshme kanë frikë në çdo kohë. Prandaj ksenofobia ndaj tyre.

Priftërinjtë dhe mbështetësit e kulteve pagane filluan t'i atribuohen shtrigave, hyjnitë e të cilave në botëkuptimin e krishterë u ulën në nivelin e shpirtrave të këqij.

Shtrigat janë një nga personazhet kryesore në demonologjinë e sllavëve të Lindjes dhe Perëndimit. Sipas besimeve popullore, shtrigat mbartnin dy esenca, ndonjëherë plotësisht të pavarura nga njëra -tjetra - njerëzore dhe demonike.

U dalluan tre kategori shtrigash: "të zeza", duke bërë të keqen, "gri", të cilët mund të bënin vepra të këqija dhe të mira, si dhe "të bardha" që ndihmuan një person: shtrigat posedonin dhuratën e shërimit, ishin të angazhuar në shaka, dinte sekretet e bimëve mjekësore, të ndihmuar gjatë lindjes …

Besohej se shtrigat mund të parashikonin të ardhmen, të bënin ilaçe dhe helme me ilaçe dashurie. Shtrigat trajtohen, por në të njëjtën kohë ato mund të dëmtojnë, siç thonë njerëzit, të vënë "prishje" tek njerëzit, kafshët shtëpiake, bimët, ushqimi, etj., Si rezultat i të cilave njerëzit dhe kafshët sëmuren, vdesin, të porsalindurit nuk flenë natën, qani, anëtarët e familjes grinden, dasmat shqetësohen, ushqimi përkeqësohet, fijet prishen, puna dështon.

Në Ukrainë dhe në Karpate, ata besonin se Shtrigat mund të dërgonin erëra breshëri, përmbytje, zjarre, të vidhnin trupa qiellorë, të shkaktonin thatësirë dhe fatkeqësi të tjera. Ata ishin të pajisur me aftësinë për të ndryshuar formën, mund të fluturonin nëpër ajër, të gjallëronin çdo objekt dhe të bëheshin të padukshëm.

Në Mesjetë, qindra mijëra gra u torturuan mizorisht vetëm sepse kishin njohuri për ndikimin tek një person në atë që psikologjia, mjekësia, farmakologjia dhe biologjia po bëjnë sot. Kjo u lehtësua nga pikëpamja e përhapur e krishterë e gruas si burim tundimi dhe mëkati (shiko aspektin negativ të figurës).

Simbolet tipike të natyrës së frikshme të shtrigave përfshijnë:

zogj nate (buf, buf), në të cilët shtrigat mund të transformohen,

kalamajtë,

gjarpërinjtë,

Macet e zeza,

Atributet e Shtrigave janë: pomelo, poker, barishte magjike, etj.

Më tej, nga njëra anë, bukuria e tyre joshëse, dhe nga ana tjetër, shëmtia neveritëse.

Kishte ide të ndryshme në lidhje me shfaqjen e shtrigave. Në veri të Rusisë, për shembull, besohej se një magjistare është një grua e vjetër e shëmtuar e cila, nëse dëshironi, mund të shndërrohet në një grua të re tërheqëse..

Dhe në mesin e sllavëve jugorë, në Ukrainë, për shembull, besohej se shtriga është në maskën e një bukurosheje të re - një vajzë apo një gruaje të re, por thelbi i saj i brendshëm është një grua e moshuar e dëmshme, në të cilën ajo u kthye kur ajo tashmë arriti të joshte shpirtin e një burri në rrjetat e saj.

Kështu përshkruhet shtriga më simpatike në letërsinë klasike ruse - Pannochka e Gogol nga tregimi "Viy". Sidoqoftë, duhet të theksohet se pavarësisht ndryshimit në sekuencën e rimishërimit, të dy popujt kanë këtë status shekullor të një shtrige.

- shpesh edhe lakuriqësia e tyre kur kryejnë rituale në të cilat ata marrin pjesë nën udhëheqjen e djallit (shpesh të përshkruar si një dhi demonike), në malet e destinuara për këtë (një mal i tillë zakonisht quhet Mali Tullac).

Në përrallat dhe legjendat popullore, shtrigat mund të fluturonin mbi një shkop fshesë, një dhi ose një derr, në të cilën ata mund të transformonin një person (Mitet e popujve të botës).

Fshesa (pomelo) ishte simboli dhe atributi kryesor i shtrigave që fluturuan mbi të në të shtunat e tyre mitike në mal, duke u fërkuar me vajin e shtrigave (me sa duket, që ndryshojnë mendjen).

Fshesa midis këmbëve të shtrigave të zhveshura perceptohet në një masë të madhe si një simbol falik; përveç kësaj, ne gjithashtu gjejmë imazhe të kapjeve, stolave ose sendeve të tjera shtëpiake si "montime për të lëvizur nëpër ajër".

Në mitologjinë gjermane, besohej se një herë në vit natën Walpurgis nga 30 Prilli deri më 1 Maj, shtrigat fluturonin me fshesa dhe shtiza në malin Brocken. Besohej se në këtë kohë, kur barishtet fituan fuqi të mrekullueshme, u mbajt e shtuna e shtrigave.

Në mitologjinë mesjetare evropiane, besimi në lidhje me lidhjen shpirtërore dhe trupore të shtrigave me djallin ishte i përhapur. Demonët meshkuj, duke kërkuar dashurinë femërore, u quajtën inkubi (nga lat. "Të shtrihesh"). Nga një lidhje e tillë, një grua e fjetur mund të konceptojë dhe të lindë një fanatik ose gjysmë bishë. Demonët femra që joshin burrat u quajtën succubi (nga lat. "Të shtrihesh nën").

Në mitologjinë sllave, nata në Ivan Kupala u konsiderua si koha e mbledhjes së shtrigave. Për më tepër, shtrigat u mblodhën në solsticin në Kolyada dhe në takimin e pranverës, domethënë në festat më të rëndësishme pagane. Në Ukrainë, besohej se shtrigat mblidheshin në Lysaya Gora, të shtrira në anën e majtë të Dnieper pranë Kievit të lashtë, ku dikur qëndronin idhujt dhe ishte qendra e një kulti pagan.

Malet e sllavëve paganë ishin vende të shenjta sakrificash dhe lojërash. Duke fluturuar në Malin Tullac, shtrigat, siç besohej, kënaqen me argëtimin e egër dhe i duan kënaqësitë me djajtë, hanë shumë, dehen, këndojnë këngë dhe vallëzojnë nën tingujt e muzikës kundërshtuese (Encyclopedia of Russian Magic, 1999).

Kërpudhat që rriteshin në një rreth quheshin "unaza shtrigash", me sa duket, ato përfaqësoheshin nga gjurmët e bimëve të vallëzimeve të natës të shtrigave. Rritja e tyre misterioze dhe ndoshta përdorimi i specieve të caktuara si halucinogjene mund të shpjegojnë pse ato lidhen me fuqitë mbinatyrore në folklor.

Aktiviteti i shtrigave bie pikërisht natën kur hëna po ndriçon, dhe jo ditën kur dielli po shkëlqen. Besohet se hëna simbolizon thellësinë dhe misterin e të pandërgjegjshmes; dielli është drita e ndërgjegjes. Kështu, pavetëdija jonë ka një natyrë themelore femërore, e cila në mendjen popullore shoqërohet me shtrigat dhe shpirtrat e këqij.

Prototipi i Shtrigës

Nëse shikoni nga afër, në një shtrigë mesjetare, ekspertët gjejnë të gjitha aspektet karakteristike të perëndeshës greke Artemis (Diana), shuma e të gjitha kuptimeve historike që mbivendosen me njëra -tjetrën. Ajo është një mami, ajo është Nëna e Madhe, një virgjëreshë që nuk ka nevojë për burra, një engjëll i vdekjes dhe, më në fund, Nëna falëse e të gjithë njerëzve fatkeqë.

Një perëndeshë tjetër greke, Hecate, shpesh quhet shtriga. Hecate është perëndeshë e errësirës, vizioneve të natës, por ajo gjithashtu mbron gjuetinë, bariun, mbarështimin e kuajve, mbron fëmijët dhe të rinjtë, jep fitore në garat, në gjykatë, në luftë. Ajo ka tre trupa dhe tre koka.

Kafsha e saj e shenjtë është një qen. Mitet e përshkruajnë atë duke vrapuar mbi udhëkryq, pranë varreve, e shoqëruar nga qen dhe ferra shtrigash. Ajo është përshkruar jo vetëm me qen, por edhe me gjarpërinj. Atributet e tij janë një çelës, një kamxhik, një kamë dhe një pishtar. Ajo mund të dërgojë tmerre dhe ëndrra të rënda, ose mund të mbrojë prej tyre, të mbrojë nga demonët e këqij dhe magjitë.

Prototipi i shtrigës në mitologjinë sllave është perëndeshë e jetës, paraardhësi Zhiva - i quajtur ndryshe Siva (prandaj, ndoshta, fuqia magjike e Sivka -Burka) - dhe perëndeshë e fatit dhe pjellorisë, kujdestare e pasurisë Mokosh, dhe në mitologjinë gjermane kjo është perëndeshë Freya - perëndeshë e pjellorisë, dashurisë dhe bukurisë, etj.

Gjermanët e lashtë iu kushtuan Freya (dhe sllavët Mokosha) një ditë të javës - e Premte (Freitag Gjerman, e Premte Angleze). Konsiderohej një ditë e lumtur. Meqenëse Freya konsiderohej perëndeshë e dashurisë, e Premtja ishte dita më e mbarë për përfundimin e paqes, për të gjitha veprat e dashurisë dhe martesës. Më vonë, nën ndikimin e mitologjisë romake, kjo ditë u shoqërua me Venusin, aspekti dashuror-erotik iu shtua simbolikës së së Premtes dhe Freya.

Meqenëse Freya shpesh identifikohej me gruan e perëndisë supreme të gjermanëve Wotan (Odin), ajo gjithashtu u konsiderua perëndeshë e reve dhe motit. Kompetenca e saj përfshinte gjithashtu rritjen dhe pjekjen e të lashtave, dhe, mbi të gjitha, lirin. Besohej se uji i bindet gjithashtu, si dhe krijesat e ujit, kukudhët, gnomet, sylphs.

Me krijimin e Krishterizmit, tiparet e virgjëra dhe të nënës të perëndeshave Freya dhe Mokosha kaluan, nga njëra anë, te Maria, dhe, nga ana tjetër, tek shtrigat. Si rezultat, shumica e asaj që konsiderohej e shenjtë dhe shëruese në kohët pagane, pas përmbysjes së Freya nga froni në kohët e krishtera, u konsiderua demonike dhe i atribuohej shtrigave.

Për shembull, e Premtja, e cila deri atëherë ishte një ditë e lumtur dhe e bekuar, u bë një ditë fatkeqësie, dita e së shtunës së shtrigave. Vërtetë, njerëzit ende besojnë se të Premten mund të heqësh qafe sëmundjet, dhe gjithashtu se në këtë ditë është më mirë të martohesh dhe të martohesh.

Ka shumë lidhje midis shtrigave dhe bimëve mjekësore, të cilat besohej se përdoreshin për të bërë ilaçe magjie. Barëra të ndryshme (fier, kokë e bardhë, urtë, plakun, drogë, koka e Adamit, Ivan da Marya, gjemba, gjethe delli, pelini, etj.) Shtrigat e mbledhura natën e Ivan Kupala.

Besohej se këto barëra fituan fuqi të veçantë në duart e shtrigave. Prej tyre, shtrigat përgatitën pomada të ndryshme, fërkuan trupat e tyre me to dhe kështu mund të merrnin pamjen e kafshëve të ndryshme. Më shpesh sesa jo, shtrigat mendohej se merrnin formën e maceve.

Gjermanët e lashtë i kushtuan një shtrat krevati dhe një krizantemë të verdhë perëndeshës Freya. Si perëndeshë e motit, Freyja u shoqërua me një lëpushkë. Nëse dikush guxon ta shqyejë atë, atëherë vetëtima mund ta godasë.

Besohej se ishte si rezultat i bubullimës së dërguar nga perëndesha e motit Freya, ose më vonë nga shtriga, që hapësira të gjera të luleve të verdha mbizotëronin në livadhet malore. Aspekti arketipik i bukurisë, i cili i atribuohej Freya dhe Venus, u shoqërua në praktikë me një infuzion të bukurisë nga lule aguliçe (aguliçe) të spërkatur me verë.

Aspekti negativ i zonjës së pjellorisë kaloi nga Freya në shtrigat, duke përgatitur një ilaç nga pelin që lulëzonte, duke shkaktuar impotencë.

Kuptimi arketipik i figurës

Në nivelin arketipik, imazhi i një shtrige shoqërohet në pavetëdijen tonë kolektive me arketipin e Nënës së Madhe, e cila ka katër manifestime kryesore: "nëna e mirë" - "nëna e tmerrshme" (shtriga e vjetër - Baba Yaga), anima pozitive ("zanash e re e mirë") - anima negative ("Femme fatale", një shtrigë e re).

Nga pikëpamja e teorisë së marrëdhënieve të objektit psikoanalitik, fëmijët kanë frikë nga shtriga, para së gjithash, sepse ajo mishëron për ta imazhin e tmerrshëm të një "nëne gllabëruese". Kjo metaforë u propozua nga Melanie Klein, duke karakterizuar frikën subjektive të fëmijës nga persekutimi në pozicionin paranoido-skizoid, kur objekti ndahet, bifurkohet (prandaj emri: "paranoid-skizoid").

Në javët e para pas lindjes, foshnja ende nuk mund të ndiejë dhe pranojë që nëna, të cilën ai e vlerëson aq shumë gjatë fazave të pushimit, është i njëjti objekt që ai sulmon me të njëjtin sulm të pamëshirshëm dhe të pamëshirshëm gjatë fazave të zgjimit.

Për një fëmijë, duket se ka dy nëna - "e mirë" dhe "e keqe", e cila pasqyrohet në përrallat e fëmijëve, për shembull, në përrallën popullore ruse "Ujku dhe Shtatë Fëmijët". Kur fëmijët janë të mirë, nëna për ta është një dhi e sjellshme që "solli qumësht". Kur ndihen keq (në një përrallë, dhia i lë fëmijët në pyll), nëna kthehet në një ujk "gllabërues".

Në përgjithësi, imazhi i një shtrige mishëron parimin demonik në shpirtin tonë, i cili është i pranishëm natyrshëm dhe natyrshëm në secilin prej nesh në nivelin e pavetëdijes kolektive. Duke prekur imazhin e një shtrige në përralla dhe duke u identifikuar me të, ne përjetojmë këtë përbërës arketipik më të rëndësishëm të personalitetit tonë.

Aspektet negative të figurës

Në aspektin negativ, Shtriga është e fshehtë, agresive dhe tinëzare. Vetëdija njerëzore ka një tendencë për të shtypur imazhin negativ të Vetes (një person zhvendos gjithçka që nuk korrespondon me idenë e dëshiruar të tij, nuk njeh praninë e zemërimit, lakmisë, zilisë, etj.).

Prandaj, në përrallat, shtrigat shpesh jetojnë larg njerëzve si vetmitarë - në pyll ose në një moçal (një pyll, një moçal janë simbole të shtresave të thella të pavetëdijes). Në jetë, adresa "Shtrigë" është më shpesh abuzive. Shtrigat nuk janë të dashura dhe kanë frikë (përkundrazi, ata kanë frikë, prandaj nuk duan!).

Në fushën e polit negativ, Shtriga i shërben vetëm qëllimeve të saj egocentrike (ajo është një egoiste absolute!). Por ndonjëherë Shtrigat ndihmojnë heronjtë. Një shtrigë ndihmuese ndryshon nga një zanë, para së gjithash, në atë që ajo ende merr parasysh, para së gjithash, interesat e saj, dhe nëse ato ndryshojnë nga qëllimet e atyre që ajo ndihmon, ndihma e shtrigës ndalet.

Siç e dini, asnjë magjistare e vetme përrallore nuk ka marrëdhënie të forta me burrat, nuk ka fëmijë të saj. Më afër polit negativ të burrave dhe fëmijëve, Shtriga sillet si një pushtues.

Ajo përpiqet të mashtrojë burrat, duke u shndërruar në një vajzë të bukur. Duke ndarë heronjtë në dashuri, shtriga përrallore kërkon të shkatërrojë heroinën e bukur dhe të zërë vendin e saj pranë heroit.

Magjistari i Brendshëm tërhiqet nga një imazh pozitiv i feminitetit (Zanash), duke u përpjekur të bëhet si ai, por Shtriga negative është në gjendje të ruajë një pamje të bukur vetëm për një kohë të kufizuar, pas së cilës ajo përsëri bëhet e vjetër dhe e shëmtuar (Vasilets TB).

Sa për fëmijët, në shumë përralla, Baba Yaga (nee Magjistare) i rrëmben ata me qëllim të shkatërrimit, duke ngrënë. Për shembull, ajo fton Ivanushka -n e vogël të ulet në një lopatë në mënyrë që ta dërgojë atë në furrë, dhe pastaj të hajë. Kështu aftësia e një gruaje për të shkatërruar një fëmijë në barkun e saj (furrë) - për të bërë një abort - pasqyrohet simbolikisht në komplotin e përrallës.

Disa studiues, duke iu referuar Jungut, gjithashtu besojnë se frika nga shtrigat është frika nga incesti (do të thotë imazhi i saj i nënës), e cila më pas bëhet frika e gëlltitjes nga nëna, pra imazhi i një shtrige që gëlltit fëmijët, etj.

Një shtrigë përrallore shpesh i mban rob fëmijët dhe heronjtë e tjerë, i bën ata magjepsës - ashtu si Shtriga e brendshme, si funksion i personalitetit, magjeps pjesët në zhvillim të vetvetes.

Nëse një magjistare përrallore ndonjëherë i privon robërit e saj nga pamja dhe bukuria e tyre e zakonshme, i kthen ato në trima (asimilohet në vetvete), kjo simbolizon përhapjen e ndikimit të zonës arketipike të Shtrigës negative në hapësirën e brendshme të personalitetit - shtriga kap Veten.

Imazhi negativ i shtrigës, siç përshkruhet në traditën popullore evropiane, është vetëm një rast i veçantë i një frike të përhapur në mbarë botën nga gjinia femërore, e cila ndryshon në kulturat e tjera në manifestime të jashtme paksa të ndryshme (për shembull, në Japoninë e Lashtë, për shembull, besohej që krijesat femërore demonike të kthehen në dhelpra, midis vendasve të Siberisë - në ujq, etj.).

Arketipi negativ i parimit femëror përfaqësohet në imazhe të shumta: Medusa Gorgon, Amazonet luftarake, Kali, perëndeshë e luftës Hothor, perëndeshë keltike Morigan në formën e një sorre që gllabëron kufomat, me një fjalë, imazhin e një nëna e tmerrshme, etj.

Shumë popuj ekzotikë kanë një besim në shtrigat dhe një besim në demonizmin e grave të caktuara, të cilat konsideroheshin të afta për kanibalizëm, magji, vrasje, duke i kthyer burrat në impotentë (për shembull, përmes vaginës së tyre të mbushur me dhëmbë; lat.vagina dentata).

Pse kishin frikë gratë?

Në traditat e shumicës së popujve, arti magjik lidhet drejtpërdrejt me parimin femëror. Të gjitha ritualet e lashta u kryen lakuriq.

Në sfondin e një asketi fetar, besohej se "një grua jeton me seks, mendon për seksin dhe bën seks vetë", dhe një burrë "bie në të si në një humnerë" … Prandaj dëshira për të privuar një grua për fuqinë e saj magjike - mitet për inferioritetin femëror dhe ndarjen e grave në shenjtore dhe mëkatare - tek "nëna" dhe "kurva" …

Shtrigat e zhveshura simbolizuan tundimin trupor të dërguar nga Satani (por shtrigat moderne preferojnë të përdorin termin "të veshur me parajsë" për të treguar hapjen e tyre ndaj ndikimit të forcave të mbinatyrshme).

Lakuriqësia, lakuriqësia shpesh ndodh gjatë kryerjes së riteve të fillimit dhe fillimit, kur inicuesi u paraqit si i porsalindur). Në artin evropian të krishterë, shtrigat portretizohen lakuriq me synimin për të treguar ligështinë e tyre.

Në Mesjetë, imazhi negativ i një gruaje kontribuoi objektivisht në shfaqjen dhe përhapjen e gjerë të ideve të magjisë, për të cilat gratë u akuzuan kryesisht.

Proceset e magjistarëve që përfshinë pjesën më të madhe të Evropës ishin një nga pasojat e çmendurisë kolektive, kur emocionet negative të grumbulluara të turmës dhe fanatikët që e zgjuan atë u projektuan tek gratë si mishërim i gjithçkaje të lidhur me "djallin", korrupsionin, dhe e keqe në kuptimin më të gjerë të fjalës.

Miti modern i feminitetit "shkatërrues" është miti i femme fatale, vamp, gruas "kastruese":

Kujdes - vamp! Seksualiteti i saj është një kurth, trupi i saj është një armë, i dashuri i saj sakrifikohet. Lloji i gruas që ju bën të ndiheni të nxehtë dhe të ftohtë. Nëse bini në dashuri me të, do ta keni të vështirë.

Eshte e bukur ajo? A është ajo seksi? A shkëlqen dhe shkëlqen? Ajo bën, bën, bën lajka. A është ajo e mishëruar pasioni? Këtu është këshilla ime: këmbët në dorë - dhe ikni prej saj. Dhe sa më shpejt të jetë e mundur. Një krijesë mahnitëse me një shikim të djegur dhe një bel grerëzi është e mjaftueshme për t'ju dhënë fund.

Kur shikoni në ata sy, po shikoni në dritaret e ferrit

Një vajzë me sy të uritur duket se ju pëshpërit: "Unë të dua. Dua kujtimin tuaj. Unë dua gjithçka që ju bëri të lumtur dhe gjithçka që ju solli pikëllim. Unë dua të dashurën tuaj të parë … Unë dua që ju të më doni mua. Unë dua jetën tuaj. Ushqim Më ushqe!"

Së pari, do të pushtoheni sipas të gjitha rregullave të artit, dhe më pas do t'ju jepet një kthesë nga porta në vendin më interesant. Ajo godet pa munguar.

Kur ajo më në fund të çmend me gojën e saj për të puthur, ajo thjesht do të të hedhë jashtë si një lëvore.

Femra fatale është e dashuruar, para së gjithash, me aftësinë e saj për të joshur. Ajo ka nevojë për një marrëdhënie me një burrë vetëm në mënyrë që t'i ndërpresë ata në kohën e duhur.

Çfarë fshihet pas mjegullës së një gruaje të ëndërruar? Kompleks inferioriteti. Një njeri urrejtës, nëse është seksi dhe tërheqës, ka një dëshirë të pavetëdijshme për t'u hakmarrë për privilegjet e supozuara mashkullore. Fasada erotike fsheh një urrejtje të thellë për burrin që ajo mendon se është në një pozitë më të mirë.

Plus, ai ka atë që ajo nuk ka: një penis. Nëna Natyrë ju ka furnizuar me një njësi 15 cm - kjo është arsyeja pse ndërmarrja e kësaj sirena përfundon gjithmonë në dështim. Kjo nuk është gjë tjetër veçse një kastrim simbolik. Ju jeni një burrë, por një grua nuk do t'ju lejojë atë që jeni të aftë dhe pse po e sulmoni atë. Dhe tani gruaja juaj e ëndrrave ju privon nga fuqia.

Një grua me zili seksuale nuk do t'i dorëzohet kurrë një burri, sepse duke vepruar kështu ajo do të njohë epërsinë mashkullore. Në vend të kësaj, ajo hakmerret për avantazhin e perceptuar: së pari josh, dhe më pas kastron me refuzim. Tani ajo e ka sjellë atë në të njëjtën gjendje në të cilën ajo e sheh veten: e pafuqishme, sepse pa një anëtar.

Femra fatale duhet trajtuar sa më dinak që të jetë e mundur: ajo kurrë nuk i përmbush premtimet e saj …"

Ky imazh i gruas Shtrigë është një simbol i anës negative të feminitetit, aspektit të tij të errët, duke frikësuar neurotikisht një burrë. Ai kërkon ta kapërcejë dhe shkatërrojë atë me agresivitet të tërbuar, edhe me ndihmën e zjarrit, nëse testi me ujë nuk jep asgjë (siç ishte rasti në Evropën e Kohës së Re).

Pasoja të tilla të trishtueshme shkaktohen kryesisht nga shtypja e tërheqjes së burrit në rritje ndaj nënës së tij.

Psikanalistja Susan Bordeaux e shpjegon këtë me faktin se një burrë, një djalë, duke përjetuar në mënyrë të pashmangshme zhgënjimin në marrëdhënien më të hershme me nënën e tij, ka frikë nga dëshirat e tij drejtuar nënës së tij, ka frikë të identifikohet me të. Ai ikën nga nëna e tij, duke ikur në botën e vlerave mashkullore.

Duke kuptuar përmbajtjen e polit negativ të Shtrigës, është e mundur të sillni shumë aspekte të hijes së thellë të personalitetit në nivelin e vetëdijes simbolike të një personi. Kjo i jep një personi mundësinë të përdorë burimet e tyre të fshehura natyrore në mënyrë më produktive.

Aspektet pozitive të imazhit

Përrallat përfaqësojnë bujarisht jo vetëm polin negativ, por edhe pozitiv të arketipit të Shtrigave. Ndërsa i afrohet polit pozitiv, Shtriga bëhet gjithnjë e më konstruktive. Ajo përqendrohet dhe shumëfishon fuqinë e saj magjike.

Përveç rolit njohës, ajo ka për detyrë të kontrollojë kufirin e padukshëm midis zonave të ndërgjegjshme dhe të pavetëdijshme të personalitetit, si dhe detyrën e mbrojtjes së kufijve të personalitetit në tërësi. Në faza të caktuara të zhvillimit të personalitetit, Shtriga shërben si "kordoni" i parë që mbron dinjitetin njerëzor. Një Shtrigë negative e bën këtë me ndihmën e intrigave, mashtrimeve dhe veprimeve të tjera agresive, ndërsa një Shtrigë pozitive e bën këtë duke zotëruar njohuri, aftësi të reja dhe duke shumëzuar fuqinë e saj magjike. Shtriga e brendshme vendos dhe mbron kufijtë e personalitetit, mbron interesat dhe dëshirat e një personi.

Për më tepër, Shtriga e brendshme pozitive eksploron me entuziazëm nevojat e thella, të fshehura të personalitetit, duke i shërbyer kështu zhvillimit të tij dhe zgjidhjes së suksesshme të problemeve më urgjente.

Në aspektin e saj pozitiv, Shtriga (duke ditur, magjistare) ndjen një lidhje me tokën, merr forcë prej saj, jeton në përputhje me ritmet natyrore sezonale, ka dhuratën e shërimit, ka njohuri për vetitë magjike të rrënjëve, frutave, pemëve dhe kafshët. Ajo është perceptuese, intuitive, e kupton hollësisht shpirtin e njeriut, i njeh sekretet e fuqisë natyrore femërore.

Kështu, funksioni arketipik i Shtrigës është faza e parë në zhvillimin e feminitetit, një lloj fillimi në rrugën drejt pjekurisë femërore. Duke reflektuar fillimin e pjekurisë shpirtërore të një gruaje, Shtriga jo vetëm që e lejon atë të kuptojë (përjetojë) fuqinë e fuqive shëruese natyrore të grave për herë të parë, por gjithashtu shërben si një çelës unik aksesi që i lejon asaj të rregullojë nivelin e mbrojtjes femërore agresioni (TV Vasilets).

Në kohën tonë, imazhi i një magjistare ndonjëherë merret si një simbol i tendencave të caktuara në lëvizjen feministe, që do të thotë një protestë kundër dominimit të parimit mashkullor - "totalitarizmi" mashkullor, "shovinizmi" mashkullor - në shoqëri.

Për feministet, një magjistare është një simbol i një gruaje të pavarur, autonome dhe të fuqishme, e cila ka qasje në njohuri të fshehta për lëngjet dhe forcat e natyrës (dhe kjo do të thotë seksualitet), e cila ngjall, magjeps dhe magjeps me kënaqësi. Thashethemet popullore shoqërojnë një grua seksi, simpatike me një shtrigë, me një fillim djallëzor dhe djallëzor.

Përmbledhje:

Potenciali i Shtrigës është i madh, duke u shfaqur në aspektet negative dhe pozitive: Shtriga është gjithmonë në gjendje të qëndrojë për interesat e saj, fuqia e saj është gjithmonë magjike, me ndihmën e kësaj fuqie Shtriga mund të ndihmojë ose dëmtojë këdo, nëse është e dobishme për të. Por, arma e saj kryesore është seksualiteti, kështu që imazhi i Shtrigës përdoret tradicionalisht në trajtimin e çrregullimeve seksuale.

Puna me motivin "Shtriga" në terapi

Duke punuar me imazhe (motive), vizatimi dhe diskutimi pasues i referohet tradicionalisht Symboldrama (Katatimno - Psikoterapi imagjinare) - një teknikë psikoanalitike e njohur si "metoda e zgjimit të ëndrrave", "psikoanaliza me ndihmën e imazheve". Motivi "Shtrigë" është një nga mjetet e punës.

Ju mund të mësoni për format specifike të punës nga artikujt: Orlova M. I., Obukhova Ya. L. (duke punuar me motivin "Shtriga" në dramën e simboleve), Vasilets T. V (duke përdorur imazhin në terapinë e inicimit), Gundertaylo Y. D., Sknar O. N. (terapi arti), etj. (shih listën e referencave).

Falë këtyre autorëve, ne mund t'i përdorim idetë e tyre në punën tonë.

Unë zakonisht punoj me imazhin "Magjistare" brenda kuadrit të grupit "Puna me Seksualitetin" (duke përdorur udhëzimet klasike të dhëna në artikull nga MI Orlova, Ya. L. Obukhov dhe duke marrë parasysh mundësitë e terapisë së artit (shih Gundertaylo Yu. D., Sknar ON) Kjo metodë jep rezultate të mira.

Qëllimi: punoni me burime.

Materialet e kërkuara: materiale natyrore (gjethe, lule, kone, degëza, etj.), Copa pëlhure, materiale artificiale (letër, peceta, lapsa, ngjyra, petë, letër me ngjyrë, plastelinë), zam, gërshërë, magnetofon, regjistrime muzikore etj

Udhëzimet:

1. Punë në grup:

Aktualizimi i përfaqësimeve të lidhura me imazhin "Magjistare".

2. Punoni në çifte.

Ndarja në çifte: 1. - terapist, 2 - klient.

Bisedë paraprake.

Çështje për diskutim:

Terapist:

Si po ndihesh?

Si e imagjinoni një shtrigë? Si mund të duket ajo? Sa vjece eshte ajo?

A keni hasur ndonjëherë në gra që mund të quheshin shtriga?

Çfarë shtrigash nga përrallat imagjinoni tani, ju kujtohet?

Puna me imazhin (imagjinatë e drejtuar):

Mbylli syte. Mundohuni të relaksoheni dhe të përqendroheni në ndjesitë tuaja të brendshme (ndoshta relaksimi i Schultz). Mundohuni të imagjinoni tani një lloj shtrigash, magjistare ose magjistare. Çdo gjë që ju paraqisni është e mirë. Ne mund të punojmë me çdo mënyrë. Na tregoni atë që shihni

Mundohuni të imagjinoni veten si kjo grua

Cfare ke veshur? (sqarohen detajet e rrobave, si ndihet në zonat e belit, shpatullave dhe gjoksit, çfarë lloj këpucësh janë për klientin)

Cilat janë flokët tuaj, cili është modeli juaj i flokëve, etj

Sa vjeç mendoni se jeni

Çfarë lloj magjie zotëroni?

Çfarë është moti?

Në cilën kohë të vitit, në cilin muaj është?

Sa është koha e përafërt?

Ju jeni një shtrigë. Mund të bësh çfarë të duash, të bëhesh çfarë të duash. Çfarë do të donit tani? Na thuaj

Mos harroni gjithçka që keni imagjinuar, i thoni lamtumirë imazhit. Kur të jeni gati, shtrëngoni duart në grushta, shtrihuni fort, si pas gjumit, dhe nëse jeni gati, hapni ngadalë sytë …

Krijimi i një vizatimi (kolazh, maskë, skulpturë, montim, etj.)

Krijoni një imazh të "Shtrigës" tuaj nga materiali i propozuar. Vizatoni momentin më të ndritshëm në historinë tuaj, në të cilën "Shtriga" juaj do të ishte e pranishme

Kthehuni në çifte. Na tregoni për punën tuaj

A kishte ndonjë vështirësi në përfundimin e detyrës?

Me ndihmën e terapistit, analizoni imazhin tuaj të "Shtrigës" dhe skenës së përshkruar.

Analiza e imazhit

Si ndiheni për imazhin tuaj të "Shtrigës"? Çfarë shoqërimesh shkakton (për ju, terapisti)?

Cilat materiale u përdorën për të krijuar veprën, punë volumetrike apo është një imazh i sheshtë, cilat ngjyra janë të pranishme në vepër, etj

Shkalla e ndërgjegjësimit të figurës. Si lidhet imazhi me jetën tuaj? Po e përdorni fuqinë e këtij imazhi, apo prania e tij vetëm sa e ndërlikon jetën tuaj?

Analiza e fragmenteve

Pse ky moment është i rëndësishëm për ju? Çfarë shoqatash shkakton? (tek ju, te terapisti)

Çfarë nevojash reflekton (seksuale, agresive, nevojë për vetmi, intimitet, etj.)? Deri në çfarë mase arrini t’i plotësoni këto nevoja në jetë? Nëse dështon, çfarë ju pengon ta bëni atë? Si do të ndryshojë jeta juaj nëse përpiqeni të kënaqni këto nevoja? A do të humbisni diçka nga ajo që keni tani?

Mund të jetë psikodramë - vënia në skenë e një skene domethënëse, ose një ushtrim trupor që synon përgjigjen ndaj impulseve agresive në një mënyrë që është e sigurt për veten dhe të tjerët

Sherring. Ndërgjegjësimi dhe integrimi i përvojës së fituar. Diskutim se cilat burime të imazhit "Magjistare" mund të përdoren në jetën reale? Cilat modele (modele, modele) të reja, të pazakonta të sjelljes mund të testohen?

Ndërveprimi i pavarur i anëtarëve të grupit me imazhin "Magjistare"

Detyrë shtëpie: vëzhgoni manifestimet e imazhit "Magjistare" në jetën tuaj (personale dhe profesionale).

Bibliografi:

1. Vasilets T. B. Burri dhe gruaja janë sekreti i martesës së shenjtë. Ese mbi Terapinë e Fillimit

2. Dal. V. I. "Për besimet, bestytnitë dhe paragjykimet e popullit rus."

3. Orlova M. I., Obukhov Ya. L. Revista "Shtriga" / "Simboli dhe Drama", Nr. 2, 2000.

4. Gundertaylo Yu. D., Sknar O. N. Përdorimi i asamblesë në punën e terapisë së artit me imazhin e "Shtrigës".

5. Enciklopedia e qenieve të mbinatyrshme (autor -përpilues K. Korolev) - Moskë: 2002.

6. Burimet e internetit.