Lyudmila Petranovskaya: Për Jetën Në Një Kostum Hapësinor

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 15:53

Burimi:

Na ndaluan të bërtisnim gjatë lindjes dhe i trajtonim dhëmbët me një stërvitje të vjetër. Na u desh të qëndronim akoma mbi sundimtarin dhe të ishim të sigurt për të shkuar në kopshtin e fëmijëve. Ne flasim me psikologen Lyudmila Petranovskaya për jetën në një "kostum hapësinor" që mbron nga ndjenjat dhe emocionet, dhe çfarë të bëjmë me të tani.

Lindur në BRSS

Kafenetë në rrugë dhe pushimet bregdetare, ankesat për lidhje të gjata fluturimi dhe Wi-Fi të hapur, supermarkete 24-orëshe dhe shpërndarje ekspres-do të duket se asgjë në jetën tonë nuk ka mbetur nga jeta sovjetike. Sa kohë i kemi njohur përmendësh orët e hapjes dhe, veçanërisht, pushimet e drekës në të gjitha "ushqimet" dhe "produktet e prodhuara" të ardhshme? Dhe ju duhej të qëndroni në radhë atje dy herë - së pari në arkën, dhe më pas në departament, në mënyrë që të merrni mallrat me çek. Dhe si t'i përshkruani fëmijëve të sotëm shkallën e telasheve të fshehura në britmën e shitëses: "Mos e shpërtheni qumështin e pjekur të fermentuar dhe gjalpin Vologda!"

Bota përreth nesh vazhdon të ndryshojë me shpejtësi. Sidoqoftë, njerëzit nuk ndryshojnë aq shpejt. Duke zotëruar aftësitë e reja të jashtme, ne mbajmë me vete bagazhin e ideve të vjetra. Si rezultat, lind një fenomen i veçantë - një person i shkollës së vjetër, i hedhur nga jeta në një mjedis krejtësisht të ri, të panjohur për të.

Për fenomenin e personit sovjetik në epokën post -sovjetike - ne do të donim të flisnim në të ardhmen e afërt, për të gjetur se si jeta jonë ka ndryshuar në fusha të ndryshme - nga të kuptuarit e historisë në ndërtimin dhe projektimin e apartamenteve, nga psikologjia në mënyra e të veshurit, nga edukimi shkollor - tek çuditshmëria e reklamave moderne. Ne do të përpiqemi të nxjerrim në pah dhe të nxjerrim në pah ato tipare të të menduarit dhe sjelljes së njerëzve modernë, të cilat u ndikuan nga përvoja e tyre e kaluar sovjetike.

Vendi i "heronjve"

- Lyudmila Vladimirovna, në BRSS nuk ishte e zakonshme t'i drejtoheshim psikologëve. Shumë as nuk e dinin se çfarë lloj specialisti ishte dhe çfarë po bënte. Cilat janë pasojat e kësaj situate që po shohim tani?

Lyudmila Petranovskaya:

- Këtu ka një pyetje më të thellë sesa mungesa e psikologëve në dispozicion. Në BRSS, e drejta e një personi për të pasur probleme të një natyre jo -materiale u mohua. Sipas standardeve sovjetike, edhe nëse jeni të sëmurë, duhet të shtrëngoni dhëmbët, të buzëqeshni, të thoni: "Shokë, gjithçka është mirë me mua" dhe të shkoni në makinë. Por kjo nuk është aq e keqe.

Të gjitha problemet psikologjike si: "Unë jam i trishtuar, ndihem keq, kam frikë të hip në ashensor, sulmet e ankthit rrokullisen", - shkaktuan një reagim si: "Çfarë po bëni, mblidhuni!" Personi nuk kishte të drejtë të kishte probleme të tilla.

Natyrisht, kur nuk keni të drejtë të keni një problem, nuk ju shkon në mendje se si duhet zgjidhur, ku të shkoni me të. Në fakt, ne kishim edhe psikologë edhe psikoterapistë, ndonjëherë edhe në poliklinika, në distancë në këmbë. Në fund të fundit, shumë probleme psikologjike - të tilla si çrregullimet e ankthit ose depresioni i varur nga drita - mund të trajtohen mirë nga një neurolog. Por ata thjesht nuk shkuan tek këta specialistë, përveç ndoshta me dhimbje të nervit shiatik. Edhe tani, njerëzit ndonjëherë i përgjigjen këshillës për të parë një mjek: "Si mund të shkoj te një neurolog dhe të them se kam frikë nga diçka e panjohur gjatë natës?"

Duhet të kuptohet se qëndrueshmëria e një personi është e kufizuar. Prandaj, jo të gjithë mbahen brenda kornizës heroike. Filloi psikoterapia tradicionale, të tilla si një shishe vodka ose sjellje latente vetëvrasëse, siç është ngasja e shpejtë.

Në përgjithësi, romantiku i viteve '60 dhe '70 - të gjithë këta alpinistë, kayakers - kjo është gjithashtu një histori se si të lehtësoni depresionin e përditshëm, ankthin e zakonshëm apo edhe një krizë ekzistenciale. Dhe për ta hequr atë thjesht nga emetimet e adrenalinës, si nga ekzistenca e vërtetë.

- Me çfarë problemesh kërcënon një person stereotipi "heroik" i sjelljes?

- Shfaqet një lloj "ndalimi i cenueshmërisë". "Unë jam mirë" do të thotë "Unë jam i paprekshëm, asgjë nuk do të më ndodhë, nuk mund të jetë", "ju nuk do të më lëndoni në asnjë mënyrë, nuk do të më lëndoni mua". Likeshtë si një veshje artificiale e veshur psikologjike.

Epo, dhe padia kozmike - është kostumi kozmik. Nëse e vendosni atë, patjetër që nuk do të gërvishteni dhe nuk do të kafshoheni nga një mushkonjë. Por në të njëjtën kohë, ju nuk e ndjeni erën që fryn në lëkurën tuaj, erën e luleve, nuk mund të ecni me dikë që mban dorën, etj. Ky është mpirja e shqisave dhe humbja e kontaktit të plotë me botën.

Prandaj, në vitet '90, ne filluam të kishim një interes të përgjithshëm për yogis, qi-gong, të gjitha llojet e praktikave orientale, përfshirë ato seksuale. Për njerëzit, ishte një mënyrë për t'u ndjerë të gjallë, për të shpuar një kostum kozmik dhe për të ardhur në kontakt me botën. Thjesht ndjeni: "Unë jam! Unë jam gjallë, i ngrohtë! " Sepse kur uleni me një kostum kozmik gjatë gjithë kohës, filloni të dyshoni.

Vetë fakti që një person është gjallë dhe ndihet nuk ishte i dukshëm në kulturën tonë. Edhe ilaçi ynë u ndërtua mbi ndalimin e ndjenjës - kur, për shembull, fëmijët në shkollë u trajtuan me forcë me një stërvitje të vjetër ose gratë në lindje u ndaluan të bërtisnin. Qëndrime të tilla në fakt mund të përkthehen shkurtimisht: "Mos u ndjeni!"

"Pse fëmija juaj është gjallë?"

- A e kaloi personi sovjetik këtë qëndrim më tej në komunikim?

- Natyrisht, e bëra. Nëse, në mesin e atyre që nuk ishin të ndjeshëm, dikush papritmas u shfaq në ndjenja, ai u perceptua nga ata përreth tij si një sfidë, si një kujtesë e tmerrshme e asaj që të gjithë ata ishin të privuar. Dhe ata menjëherë filluan ta persekutojnë, në mënyrë që ai të mos guxonte të ishte gjallë.

Për shembull, pretendimi famëkeq i preferuar i mësuesve të shkollave fillore: "Pse fëmija juaj nuk shkoi në kopsht?" - ajo është në të vërtetë për këtë: "Pse fëmija juaj nuk është helmuar, nuk është ngrirë, pa një kostum hapësinor? Pse qan kur është i mërzitur, qesh kur argëtohet, pyet kur interesohet?"

Nuk është as që ju mund të reagoni vetëm me urdhër. Thjesht mësuesit në shkollën tonë durojnë aq shumë poshtërues dhe mësojnë të presin ndjenjat, saqë një fëmijë i gjallë i zemëron ata.

Likeshtë si të tregosh një burrë në një rast, rasti i të cilit tashmë është rritur në lëkurën e tij, duke i treguar atij të ngrohtë dhe të zhveshur - ky është një turp! Një fëmijë i tillë thjesht ecën para mësuesit dhe i kujton atij gjithçka që ai vetë është i privuar. Në fakt, kjo është urrejtja e të vrarëve gabimisht për të gjallët. Ky është një kujtesë e dhimbjes së madhe që personi ka shtypur dhe nuk dëshiron të mendojë për të.

Në komunikim, kjo ndjenjë shfaqet në formën e intolerancës ndaj cenueshmërisë së dikujt, në formën e urrejtjes ndaj çdo tjetërsie. Besimi popullor është se ju ose duhet të portretizoni emocionet në një mënyrë rituale, ose të mos keni fare.

Për çfarë të flisni me fqinjët në ashensor

- Domethënë, në të kuptuarit e një personi sovjetik, emocionet duhet të jenë rituale?

- Nuk ka asgjë të keqe me këtë fenomen në vetvete - ai kursen shumë energjinë psikike. Merrni për shembull britanikët, emocionet e tyre janë shumë të ritualizuara: ju duhet të buzëqeshni, të flisni për motin e bukur … Ne zakonisht qeshim me situata të tilla si të detyruara. Por në fakt, nëse keni një model të gatshëm se si të reagoni, atëherë në këtë moment nuk keni nevojë të ktheni kokën, brenda jush jeni të lirë për disa mendime të tjera, për shembull.

Nga rruga, kjo është gjithashtu një nga fenomenet e BRSS. Struktura e komunikimit që ekzistonte para se të shkatërrohej, qeveria sovjetike përzien të gjitha shtresat shoqërore dhe anuloi ritualet. Ne u përpoqëm të dilnim me disa mënyra sovjetike për të shprehur emocionet, kur ishte e nevojshme të thoshim në çdo rast se "ne do të bashkohemi", se "ekipi nuk duhet të zhgënjehet", domethënë, në fakt, përsëri për t'i shprehur të gjitha metaforat e "veshjes së një kostumi hapësinor". Por disa dekada të fuqisë sovjetike për shtimin e ritualeve është një periudhë shumë e shkurtër, asgjë. Dhe u ndje se këto skenarë … nuk janë miqësorë me mjedisin, apo diçka. Metodat e mobilizimit psikologjik funksionojnë në situata stresuese - për shembull, gjatë një lufte. Epo, ju mund të qëndroni kështu për pesë vjet, por është e pamundur për një kohë të gjatë - psikika duhet disi të lehtësojë tensionin.

Dhe kur nuk ka rituale, atëherë shumë energji psikike shpenzohet në situata standarde. Për shembull, kur zbuloni se i afërmi i një shoku ka vdekur, ndiheni të hutuar sepse nuk ka forma të gatshme: çfarë të bëni. Përveç simpatisë normale, a duhet të ketë ndonjë veprim - telefononi ose shkruani? Menjëherë apo ditën tjetër? Çfarë të them dhe me çfarë fjalësh? Ofroni para - nuk ofroni? Apo ndihmë? Në cilat situata të shkoni në funeral, në çfarë - në përkujtim? Në shoqërinë tonë, e gjithë kjo nuk është e thënë dhe njerëzit duhet të mendojnë për gjëra të tilla çdo herë.

Evenshtë edhe më e lehtë - për çfarë të flisni me një fqinj në një ashensor - në këtë temë, dhe madje edhe atëherë nuk ka matrica të gatshme kulturore që ju riprodhoni, duke mos përfshirë kokën tuaj. Dhe si rezultat, shkëmbimi i shenjave "ne e trajtojmë njëri -tjetrin mirë, komunikimi është i sigurt" nuk ndodh në atë mënyrë që të mos jepni më të mirën tuaj emocionalisht. Dhe kështu rezulton: kur takohemi me një fqinj në një ashensor, ne i shmangim sytë, fillojmë të nxjerrim telefonin, të shikojmë orën … Sepse koha e këtij takimi duhet të përjetohet disi.

- Domethënë, ftohtësia dhe afërsia, të cilën shumë e shënojnë si tipar karakteristik të popullit tonë, është thjesht pasojë e mungesës së stereotipeve?

- Epo po. Në verë isha në Bullgari. Atje, nëse hyni në dyqan dhe nuk përshëndetni shitësin, ai menjëherë kalon në rusisht.

Sigurisht, gjithçka ka të mirat dhe të këqijat e saj. Nga njëra anë, shkëmbimi i detyrave të frazave për motin dhe buzëqeshjet e ndërsjella me njerëzit që janë indiferentë ndaj jush është i bezdisshëm, por, nga ana tjetër, është ekonomia e përpjekjes dhe strukturimi i akteve shoqërore. Në këtë kuptim, ne jemi shumë të humbur.

Tendencat moderne: nga patosi në cinizëm

- Cilat manifestime psikologjike janë shfaqur në njëzet vitet e fundit, pas rënies së BRSS?

- Demonstrimi i ndjenjave heroike është bërë i pahijshëm. Tani është shumë më popullore të bjerë në ekstremin tjetër, si cinizmi. Tani kushdo që thotë disa gjëra pretenduese perceptohet si idiot ose gënjeshtar. Në fakt, kjo gjithashtu nuk është e mirë, sepse patosi është një pjesë normale e jetës, pjesë e spektrit emocional. Por pas helmimit me të në vitet Sovjetike, në vetëdijen tonë publike, është plotësisht tabu.

Në vendin tonë, vetëm një tifoz në një gjendje të ndërruar shumë të ndërgjegjes dhe një histori prej tre litrash birrë duhet të gëzohet nga ngritja e flamurit rus. Dhe, për shembull, amerikanët e konsiderojnë normale të reagojnë në këtë mënyrë nga mëngjesi dhe me një mendje të freskët.

- Çfarë ka ndodhur vitet e fundit në praktikën psikologjike?

- Shkolla psikologjike kërkimore, veçanërisht në lidhje me problemet e lidhura me moshën, është shfaqur. Por psikoterapia quhet një gjë krejtësisht e ndryshme, dhe ndonjëherë, duke u përplasur me joprofesionalizmin në këtë fushë, njerëzit marrin probleme shtesë.

Shumë, pasi iu drejtuan psikologëve, u zhgënjyen dhe thanë: Unë nuk shkoj tek psikologët, jo sepse nuk kam probleme. Thjesht janë të gjithë idiotë”. Ndonjëherë ky është një reagim mbrojtës dhe dikush me të vërtetë mund të pengohet si në komunikimin mosrespektues ashtu edhe në marrëzinë e plotë.

Por, të paktën në disa qytete të mëdha, tabuja për të pranuar problemet e tyre psikologjike po zhduket gradualisht në mesin e pjesës së arsimuar të popullsisë. Njerëzit fillojnë t'i drejtohen specialistëve me konflikte familjare dhe probleme personale. Do të ishte mirë tani të formohet një sistem normal i edukimit psikoterapeutik në Rusi, në mënyrë që njerëzit të marrin atë që u nevojitet.