Lëndimi. Si Të Ruhet Dinjiteti Në Vuajtje?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2024-01-31 14:13

Trauma - si ndodh

Tema jonë sot është trauma. Kjo është një pjesë shumë e dhimbshme e realitetit njerëzor. Ne mund të përjetojmë dashuri, gëzim, kënaqësi, por edhe depresion, varësi. Dhe gjithashtu dhimbje. Dhe kjo - pikërisht për çfarë do të flas.

Le të fillojmë me realitetin e përditshëm. Trauma është fjala greke për dëmtim. Ato ndodhin çdo ditë.

Kur ndodh trauma, ne bëhemi të mpirë dhe të diskutueshëm - marrëdhënie në të cilat nuk na merrnin seriozisht, ngacmimet në punë ose në fëmijëri, kur preferonim një vëlla ose motër. Disa kanë një marrëdhënie të tensionuar me prindërit e tyre dhe ata mbeten pa trashëgimi. Dhe pastaj vjen dhuna në familje. Forma më e keqe e traumës - lufta.

Kështu, trauma na ballafaqon me bazat e ekzistencës. Çdo traumë është një tragjedi. Ne po përjetojmë një kufizim në fonde, ndihemi të pambrojtur. Dhe lind pyetja se si të mbijetosh dhe të mbetesh njeri. Si mund të mbetemi vetvetja, të ruajmë një ndjenjë për veten dhe një marrëdhënie

Mekanizmat e dëmtimit

Ne të gjithë kemi përjetuar lëndime fizike - një prerje ose një thyerje të këmbës. Por çfarë është dëmi? Destructionshtë shkatërrim i dhunshëm i tërësisë.

Nga pikëpamja fenomenologjike, kur pres bukën dhe pres veten, më ndodh e njëjta gjë si me bukën. Por buka nuk qan, dhe unë - Po.

Thika thyen kufijtë e mi, kufijtë e lëkurës sime. Thika thyen integritetin e lëkurës sepse nuk është aq e fortë sa ta përballojë atë. Kjo është natyra e çdo dëmtimi. Dhe çdo forcë që thyen kufijtë e integritetit, ne e quajmë dhunë.

Objektivisht, dhuna nuk është domosdoshmërisht e pranishme. Nëse jam i dobët ose në depresion, do të ndihem i plagosur, edhe nëse ka pak përpjekje.

Pasojat e dëmtimit janë humbja e funksionalitetit: për shembull, nuk mund të ecësh me një këmbë të thyer. Dhe më tej - diçka e vet humbet. Për shembull, gjaku im përhapet në të gjithë tryezën, megjithëse natyra nuk e siguron këtë. Dhe pastaj vjen dhimbja.

Ajo del në pah të vetëdijes, errëson të gjithë botën, ne humbasim aftësinë tonë për të punuar. Edhe pse dhimbja në vetvete është vetëm një sinjal.

Dhimbja është e ndryshme, por e gjithë kjo ngjall një ndjenjë sakrifice. Viktima ndihet e zhveshur - kjo është baza e analizës ekzistenciale. Kur kam dhimbje, ndihem lakuriq para botës.

Dhimbja thotë, “Bëni diçka për këtë, është e rëndësishme. Merrni një pozicion, gjeni një arsye, hiqni dhimbjen . Nëse e bëjmë këtë, ne kemi një shans për të shmangur më shumë dhimbje.

Trauma psikologjike është i njëjti mekanizëm. Elsa

Në nivelin psikologjik, ndodh diçka e ngjashme me nivelin fizik: pushtimi i kufijve, humbja e vetes dhe humbja e funksionalitetit.

Unë kisha një pacient. Trauma e saj erdhi nga refuzimi.

Elsa ishte dyzet e gjashtë, ajo vuajti nga depresioni që në moshën njëzet vjeç, veçanërisht në dy vitet e fundit. Një provë e veçantë për të ishin pushimet - Krishtlindjet ose ditëlindjet. Atëherë ajo as nuk mund të lëvizte dhe ua delegoi punët e shtëpisë të tjerëve.

Ndjenja e saj kryesore ishte, "Unë jam i pavlerë". Ajo torturoi familjen me dyshimet dhe dyshimet e saj, i nxori fëmijët me pyetjet e saj.

Ne zbuluam ankthin për të cilin ajo nuk ishte në dijeni, si dhe lidhjen midis ankthit dhe ndjenjave themelore, dhe ngritëm pyetjen, "A jam mjaft e vlefshme për fëmijët e mi". Pastaj arritëm në pyetjen: "Kur ata nuk më përgjigjen se ku po shkojnë në mbrëmje, nuk ndihem e dashur sa duhet".

Pastaj ajo donte të bërtiste dhe të qante, por ajo pushoi së qari shumë kohë më parë - lotët vepruan në nervat e burrit të saj. Ajo ndihej e papërshtatshme për të bërtitur dhe ankuar sepse mendonte se nuk kishte rëndësi për të tjerët, që do të thoshte – nuk ka rendesi as per te.

Ne filluam të kërkojmë se nga vinte kjo ndjenjë e mungesës së vlerës dhe zbuluam se ishte një zakon në familjen e saj të merrte gjërat e saj pa pyetur. Një herë në fëmijëri, çanta e saj e preferuar u mor nga ajo dhe iu dha kushëririt të saj, në mënyrë që të dukej më mirë në një fotografi familjare. Kjo është një gjë e vogël, por gjithashtu vendoset fort në mendjen e fëmijës, nëse përsëritet një gjë e ngjashme. Në jetën e Elsës, refuzimi përsëritej vazhdimisht.

Nëna e krahasoi vazhdimisht me vëllain e saj, dhe vëllai ishte më i mirë. Ndershmëria e saj u ndëshkua. Ajo duhej të luftonte për burrin e saj, pastaj të punonte shumë. I gjithë fshati po bënte thashetheme për të.

I vetmi që e donte, e mbronte dhe ishte krenar për të ishte babai i saj. Kjo e shpëtoi atë nga një çrregullim më serioz i personalitetit, por nga të gjithë njerëzit domethënës ajo dëgjoi vetëm kritika. Ajo u tha se nuk kishte të drejta, se ishte më keq, se ishte e pavlerë.

Kur filloi të flasë për të, ajo u ndje përsëri keq. Tani nuk ishte vetëm një spazmë në fytin tim, një dhimbje që u përhap në shpatullat e mia.

"Në fillim isha zemëruar me deklaratat e të afërmve të mi," tha ajo, "por pastaj dhëndri im më nxori jashtë. Ai u tha të afërmve të mi se unë fjeta me vëllain e tij. Nëna ime më quajti prostitutë dhe më nxori jashtë. Edhe burri im i ardhshëm, i cili atëherë kishte lidhje me gra të tjera, nuk u ngrit për mua ".

Ajo ishte në gjendje të qante për të gjitha këto vetëm gjatë seancës së terapisë. Por në të njëjtën kohë, ajo nuk mund të qëndronte vetëm - në vetmi, mendimet filluan ta torturojnë veçanërisht fort.

Vetëdija për dhimbjen e shkaktuar nga të tjerët, ndjenjat dhe melankolinë e saj, në fund çoi në faktin se gjatë një viti terapi Elsa ishte në gjendje të përballonte depresionin.

Falë Zotit që depresioni përfundimisht u bë aq i fortë sa gruaja nuk mund ta injoronte atë.

Trauma psikike. Cfare po ndodh? Skema

Dhimbja është një sinjal që na bën të shikojmë problemin. Por pyetja kryesore që lind për viktimën është: “Çfarë vlej në të vërtetë nëse më trajtojnë kështu? Pse une? Çfarë është për mua?"

Trauma e papritur nuk i përshtatet pamjes sonë të realitetit. Vlerat tona janë gërryer dhe çdo dëm vë në dyshim të ardhmen. Çdo dëm sjell ndjenjën se po ndodh shumë. Egoja jonë është nën këtë valë.

Psikologjia ekzistenciale e konsideron një person në katër dimensione - në lidhjen e tij me botën, jetën, veten e tij dhe të ardhmen. Trauma serioze tenton të dobësojë të katër dimensionet, por marrëdhënia me veten është më e dëmtuar. Struktura e ekzistencës po shpërthen në shtresa dhe forca për të kapërcyer situatën po zbehet.

Në qendër të procesit është vetja njerëzore, është ajo që duhet të njohë atë që po ndodh dhe të vendosë se çfarë të bëjë tjetër, por personi nuk ka forcë, dhe atëherë ai ka nevojë për ndihmën e të tjerëve.

Trauma në formën e saj më të pastër është një takim i papritur me vdekjen ose dëmtimin serioz. Trauma më ndodh, por ndonjëherë nuk ka nevojë të kërcënohet vetëm për mua. Mjafton të shihet se si diçka kërcënon një tjetër – dhe pastaj personi gjithashtu përjeton një tronditje.

Më shumë se gjysma e njerëzve kanë përjetuar një reagim të tillë të paktën një herë në jetën e tyre, dhe rreth 10% më pas treguan shenja të çrregullimit të stresit post -traumatik - me kthimin në një gjendje traumatike, nervozizëm, etj.

Trauma prek shtresat më të thella të ekzistencës, por ajo që vuan më shumë është besimi themelor në botë. Për shembull, kur njerëzit shpëtohen pas një tërmeti ose cunami, ata ndjehen sikur asgjë tjetër nuk i mban në botë

Trauma dhe dinjitet. Si zbret një burrë

Trauma është veçanërisht e vështirë për shkak të pashmangshmërisë së saj. Jemi përballur me rrethana të cilave duhet t'u jepet dorëheqje. Destshtë fati, një forcë shkatërruese mbi të cilën unë nuk kam kontroll.

Përjetimi i një situate të tillë do të thotë: ne po përjetojmë diçka që, në parim, nuk e konsideruam të mundur. Ne madje humbasim besimin në shkencë dhe teknologji. Tashmë na dukej se e kishim zbutur botën, dhe ja ku jemi - si fëmijë që luanin në kutinë e rërës, dhe kështjella jonë u shkatërrua. Si mund të qëndroni njerëzorë në gjithë këtë?

Viktor Frankl jetoi në një kamp përqendrimi për dy vjet e gjysmë, humbi të gjithë familjen e tij, i shpëtoi mrekullisht vdekjes, përjetoi vazhdimisht zhvlerësim, por nuk u prish, dhe madje u rrit shpirtërisht. Po, kishte edhe lëndime që mbetën deri në fund të jetës së tij: edhe në moshën tetëdhjetë vjeç, ai ndonjëherë kishte makth dhe qante natën.

Në Kërkimin e Njeriut për Kuptimin, ai përshkruan tmerrin e mbërritjes së tij në kampin e përqendrimit. Si psikolog, ai identifikoi katër elementë kryesorë. Kishte frikë në sytë e të gjithëve, realiteti ishte i pabesueshëm. Por ata u tronditën veçanërisht nga lufta e të gjithëve kundër të gjithëve. Ata kanë humbur të ardhmen dhe dinjitetin e tyre. Kjo lidhet me katër motivet themelore që nuk ishin të njohura në atë kohë.

Të burgosurit ishin të humbur, dhe gradualisht erdhi kuptimi se dikush mund të vizatonte një vijë nën jetën e kaluar. Filloi apatia, filloi vdekja graduale mendore – e ndjenjave mbeti vetëm dhimbje nga padrejtësia e marrëdhënies, poshtërimi.

Pasoja e dytë ishte heqja e vetes nga jeta, njerëzit zbritën në një ekzistencë primitive, të gjithë menduan vetëm për ushqimin, një vend për t'u ngrohur dhe për të fjetur –interesat e tjera janë zhdukur. Dikush do të thotë se kjo është normale: së pari ushqim, pastaj moral. Por Frankl ka treguar se nuk është kështu.

Së treti, nuk kishte ndjenjë të personalitetit dhe lirisë. Ai shkruan: “Ne nuk ishim më njerëz, por pjesë e kaosit. Jeta u shndërrua në qenie.

Së katërti, ndjenja e së ardhmes është zhdukur. E tashmja nuk mendohej të ndodhte në realitet, nuk kishte të ardhme. Gjithçka përreth po humbiste kuptimin e saj.

Simptoma të ngjashme mund të shihen në çdo dëmtim. Viktimat e përdhunimit, ushtarë që kthehen nga lufta, po përjetojnë një krizë të motivimit themelor. Ata të gjithë mendojnë se nuk mund t'i besojnë më askujt.

Kjo gjendje kërkon terapi të veçantë për të rikthyer besimin bazë në botë. Duhet shumë përpjekje, kohë dhe punë shumë e kujdesshme

Liria dhe kuptimi. Kthesa e fshehtë dhe ekzistenciale e Viktor Frankl

Çdo traumë bën një pyetje në lidhje me kuptimin. Ai është shumë njerëzor, sepse vetë trauma është e pakuptimtë. Do të ishte një kontradiktë ontologjike të thuash se ne shohim kuptim në traumë, në vrasje. Ne mund të kemi shpresën se gjithçka është në duart e Zotit. Por kjo pyetje – shume personale. Viktor Frankl ngriti pyetjen se ne duhet të marrim një kthesë ekzistenciale: trauma mund të bëhet kuptimplotë përmes veprimeve tona. "Çfarë është për mua?" - pyetja është e pakuptimtë. Por "a mund të marr diçka nga kjo, të thellohem?" – i jep kuptim traumës

>

Luftoni, por jo hakmarrje. Si?

Rreth pyetjes "pse?" na bën veçanërisht të pambrojtur. Ne vuajmë nga diçka që është e pakuptimtë në vetvete - ajo na shkatërron. Trauma shkatërron kufijtë tanë, çon në humbjen e vetes, humbjen e dinjitetit. Trauma që ndodh përmes dhunës ndaj të tjerëve çon në poshtërim. Tallja me të tjerët, poshtërimi i viktimave – është dehumanizim. Pra përgjigja jonë është – ne luftojmë për kuptimin dhe dinjitetin.

Kjo ndodh jo vetëm kur traumatizohemi, por kur vuajnë njerëzit me të cilët identifikohemi. Çeçenia dhe Siria, luftërat botërore dhe ngjarje të tjera çojnë në përpjekje vetëvrasëse edhe nga ata njerëz që nuk u plagosën vetë.

Për shembull, palestinezëve të rinj u shfaqen filma për trajtimin e padrejtë të ushtarëve izraelitë. Dhe ata po përpiqen të rivendosin trajtimin e drejtë ndaj viktimave dhe të dëmtojnë përgjegjësit. Gjendja e traumatizuar mund të kryhet në distancë. Kur kthehet, kjo ndodh në narcizmin malinj. Njerëz të tillë kënaqen kur shohin vuajtjet e të tjerëve.

Shtrohet pyetja se si të merren me këto mjete, përveç hakmarrjes dhe vetëvrasjes. Në psikologjinë ekzistenciale, ne përdorim metodën "qëndroni pranë vetes".

Ka dy autorë, pjesërisht kundër njëri -tjetrit - Camus dhe Frankl. Në librin për Sizifin, Kamy bën thirrje për ta ndërgjegjësuar vuajtjen, për t’i dhënë kuptim rezistencës së vet ndaj perëndive. Frankl është i njohur për moton "merr jetën pa marrë parasysh çfarë".

Francezi Camus propozon të nxjerrë energji nga vetëvlerësimi. Frankl austriak është se duhet të ketë diçka më shumë. Marrëdhënia me veten, njerëzit e tjerë dhe Zotin.

Rreth fuqisë së një lule dhe lirisë së shikimit

Trauma është një dialog i brendshëm. Veryshtë shumë e rëndësishme në rast të lëndimit të mos e lini veten të ndalojë. Shtë e nevojshme të pranoni atë që ka ndodhur në botë, por jo të ndaloni jetën e brendshme, të ruani hapësirën e brendshme. Në kampin e përqendrimit, gjëra të thjeshta ndihmuan për të ruajtur kuptimin e brendshëm: të shikosh perëndimin e diellit dhe lindjen e diellit, formën e reve, një lule ose maleje që rriten aksidentalisht.

Hardshtë e vështirë të besohet se gjëra të tilla të thjeshta mund të na ushqejnë, ne zakonisht presim më shumë. Por lulja ishte një konfirmim se bukuria ende ekziston. Ndonjëherë ata e shtynin njëri -tjetrin dhe tregonin me shenja se sa e bukur është bota. Dhe pastaj ata menduan se jeta është aq e vlefshme sa që mposht të gjitha rrethanat. Ne në analizën ekzistenciale e quajmë këtë vlerë themelore.

Një mënyrë tjetër për të kapërcyer terrorin ishin marrëdhëniet e mira. Për Frankl, një dëshirë për të parë përsëri gruan dhe familjen e tij.

Dialogu i brendshëm gjithashtu krijoi distancë nga ajo që po ndodhte. Frankl mendoi se ai do të shkruante një libër një ditë, filloi të analizojë – dhe kjo e tjetërsoi atë që po ndodhte.

Së treti, edhe me liri të kufizuar të jashtme, ata ende kishin burime të brendshme për të ndërtuar një mënyrë jetese. Frankl shkroi: "Çdo gjë mund t'i merret një personi përveç mundësisë për të marrë një pozicion."

Aftësia për t'i thënë mirëmëngjes një fqinji dhe shikuar në sytë e tij nuk ishte e nevojshme, por do të thoshte që personi ende kishte një minimum lirie.

Pozicioni i një të paralizuari të lidhur me shtrat presupozon minimumin e lirisë, por gjithashtu duhet të jetë në gjendje ta jetojë atë. Atëherë ndjeni se jeni akoma një person, jo një objekt, dhe keni dinjitet. Dhe ata ende kishin besim.

Kthesa e famshme ekzistenciale e Frankl është pyetja "çfarë është për mua?" ai përfundoi me "çfarë pret kjo nga unë?" një kthesë e tillë do të thotë që unë ende kam liri, që do të thotë dinjitet. Kjo do të thotë që ne mund të sjellim diçka tonën edhe në kuptimin ontologjik.

Viktor Frankl shkroi: "Ajo që ne po kërkonim kishte një kuptim kaq të thellë saqë ai i dha rëndësi jo vetëm vdekjes, por edhe vdekjes dhe vuajtjes. Lufta mund të jetë modeste dhe e padukshme, jo domosdoshmërisht me zë të lartë ".

Psikologu austriak mbijetoi, u kthye në shtëpi, por ai e kuptoi se kishte harruar si të gëzohej për diçka, dhe e mësoi atë përsëri. Dhe ky ishte një eksperiment tjetër. Ai vetë nuk mund ta kuptonte se si i mbijetuan gjithë kësaj. Dhe, duke e kuptuar këtë, ai kuptoi se nuk ka më frikë nga asgjë përveç Zotit.

Për ta përmbledhur, me të vërtetë shpresoj që kjo ligjëratë të jetë të paktën pak e dobishme për ju.

Ka gjithmonë vlera të vogla, nëse nuk jemi shumë krenarë t'i shohim ato. Dhe fjalët e përshëndetjes që i thuhen shokut tonë mund të bëhen një shfaqje e lirisë sonë, e cila i jep kuptim ekzistencës. Dhe atëherë ne mund të ndihemi si njerëz.