MEKANIZMAT E NDRYSHIMIT TERAPEUTIK: SIMBOLIZIMI

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 15:53

Klienti tregon një histori. A mund të ndalemi në idenë se kuptimi i tregimit është në vetë historinë? A mund të mendojmë se klienti është i kënaqur me veten? A është e vërtetë që adresuesi i tregimit është dëshmitar dhe jo bashkautor? Jo Dëgjuesi krijon historinë dhe narratori e vëren atë

Duke treguar një histori, klienti krijon një koleksion shenjash që tregojnë njëra -tjetrën dhe nuk çojnë askund. Klienti mendon se historia e tij është ai vetë dhe mjafton të depërtosh në botën e tij të brendshme. Por ky nuk është rasti. Një histori bëhet një vrimë çelësi kur klienti kupton autorësinë e tij në prani të Tjetrit. Metaforikisht, një histori është një arrë, guaska e së cilës duhet të thyhet për të sqaruar kuptimin.

Më duket e rëndësishme ta rrënjos këtë ide në realitet. Puna fillon në momentin kur klienti e gjen veten duke i treguar historinë e tij dikujt. Ai duket se po lëviz përgjatë një ure të hedhur mes tij dhe dikujt tjetër. Terapia është në përgjithësi një proces i ndërtimit të urave. Së pari, midis mendjes dhe trupit, pastaj midis vetes dhe tjetrit, pastaj midis elementeve të fushës. Në këtë urë, klienti është në një hapësirë të ndërmjetme, ai nuk është më sundimtari i vetëm i historisë së tij, ai fiton të reja lidhjet.

Kuptimi tërheq gjithmonë ndërveprimin, mund të themi se kërkesa në vetvete është dytësore, pasi është e nevojshme vetëm për të sqaruar diçka në lidhje me gjendjen e marrëdhënies. Duke përdorur një pyetje, ju mund të shmangni marrëdhëniet ose t'i përdorni ato si një portë për një hapësirë të përbashkët. Shumë mbrojtje psikologjike kanë për qëllim ruajtjen e autonomisë së tepërt, kur pavetëdija ime më përket vetëm mua, nuk kam nevojë për askënd dhe mund të bëj gjithçka për veten time.

Pyetje për terapistin - çfarë keni bërë për klientin, çfarë ju ka ndodhur me klientin? Çfarë ndodh me ju kur një klient tregon historinë e tij? Çfarë eksperience është terapisti i gatshëm të hedhë në flakën e kontaktit për ta mbajtur atë të ndezur? Klienti nuk kërkon mirëkuptim përmes shpjegimit, ai kërkon rezultatin si pasojë e përvojës së re.

Terapia është një formë e veçantë e pranisë që i bën dy të huaj shumë të rëndësishëm për njëri -tjetrin. Në momentin që bëhem i rëndësishëm për dikë tjetër, nuk është më e mundur që unë të injoroj veten. Kjo do të thotë që në terapi, me zhurmën e pyetjeve dhe përgjigjeve, krijohet një heshtje e veçantë në të cilën filloj ta dëgjoj veten më mirë.

Terapia është një përpjekje për të shprehur dhe përmbushur një kërkesë të pavetëdijshme, është një kërkim për atë që ka kuptim për klientin ("Çfarë është e vërtetë dhe ideja e kujt ishte?" Nga Thomas Ogden, "Vizioni Binokular" nga Bion, "Regjistri i Real "nga Lacan, kërkimi për një formë të mirë Zinker) … Ky është një studim i realitetit para-ekzistues me metoda shtrembërimi që rezultojnë nga ndikimi i vëzhguesit mbi të vëzhguarit. Ne nuk krijojmë përvoja si një mekanizëm për fitimin e përvojës, por ne inkurajojmë klientin të zbatojë një version të ri të realitetit të tij subjektiv, në të cilin ai vetë po ndryshon. Ka të vërtetë dhe të pavërtetë në përgjigjen e terapistit - e para është e nevojshme në mënyrë që klienti të jetë në gjendje të dëgjojë të pavërtetën, e cila mund ose nuk mund të bëhet e vërteta e tij. Klienti i përgjigjet asaj që njeh në fjalimin e terapistit. Dhe ashtu si terapisti dëgjon melodinë e dikujt tjetër, ai gjithashtu mëson të dallojë melodinë e terapistit në mënyrë që ta ndërtojë atë në polifoninë e tij.

Të gjithë e dinë kënaqësinë e veçantë që ndien sa herë që fjalët shprehin më qartë kuptimin e tyre, kur kufiri i gjuhës shtypet më së shumti kundër kufirit të ndjesive dhe ato fillojnë të korrespondojnë më ngushtë me njëra -tjetrën. Bothshtë njëkohësisht kënaqësi dhe lehtësim nga leja, sikur fjalët të jenë forma përmes së cilës e pandërgjegjshmja shprehet në mënyrë më të plotë. Ne dimë për shumë mënyra jo shumë të suksesshme - rezistencë, rezerva, reagime - por ato nuk japin një lehtësim të tillë. Sepse me ndihmën e fjalëve, ne mund të japim që përvoja më në fund të bëhet e vërtetë, domethënë të bëjmë punën e përfunduar. Në fakt, fjalët janë thjesht mënyra më e mirë për t'u dëgjuar.

Po kështu, fjalët janë mënyra më e mirë për të mbetur të keqkuptuar dhe nuk ka asnjë kontradiktë në këtë. Fjalët bëhen të gjalla kur shfaqet një shenjë në to, domethënë gjurma psikike e atij që i shqipton ato. Ose fjalët mbeten të vdekura kur në to tingëllon një prerje e fjalimit të dikujt tjetër. …

Hapësira terapeutike krijon kufij brenda të cilëve masa e pavetëdijshme e terapistit dhe klientit grumbullohet gjatë seancës, e cila më pas zgjidhet në ndërhyrje. Ky formacion konsiston në kërkesën e klientit dhe kundër -transfertën e terapistit dhe në një moment pushon së qeni plotësisht e njërit ose tjetrit, bëhet një gjendje e përbashkët. Një mbivendosje e tillë e të pandërgjegjshmes lejon shkëmbim reciprok brenda sistemit të përgjithshëm të marrëdhënieve. Në terapi, pavetëdija e klientit dhe terapistit janë të përziera dhe koha e seancës është koha e reagimit midis tyre.

Unë do të përshkruaj një skemë ndërvepruese për fitimin e përvojës. Së pari, një përfaqësim i ngjarjes (simbolizimi parësor) formohet nga masa emocionale shqisore e diferencuar dobët, e cila më vonë përkthehet në fjalë (simbolizimi dytësor), dhe ata, duke iu drejtuar Tjetrit, shprehin një kërkesë të pavetëdijshme, përgjigja ndaj së cilës përfundon transaksionin, si rezultat i së cilës aftësia e klientit për të përmirësuar diferencimin e sinjaleve emocionale-shqisore etj. Marrja dhe asimilimi i përvojës së një tjetri në vazhdimin e traditës mund të quhet simbolizim terciar.

Shpesh nuk ka asnjë lidhje midis produkteve të simbolizimit parësor dhe dytësor. Sepse detyra e simbolizimit dytësor nuk është një shpjegim dhe njohje me subjektin, por ushtrim ndikimi, domethënë ndikim. Ne nuk tregojmë histori, nuk kemi nevojë të kuptohemi ashtu siç e kuptojmë veten. Ne duhet ta kuptojmë historinë tonë siç mund ta kuptojë Tjetri. Fjalët nuk pasqyrojnë një ngjarje që ka ndodhur dikur, por, duke bashkëvepruar, me fjalët e palës tjetër, krijojnë një ngjarje të re. Kështu, historia është një justifikim për të krijuar një histori të re. Historia e treguar, ose më saktë, historia e dëgjuar, rishkruan përsëri ngjarjen dhe ajo mbetet në kujtesë pak më ndryshe.

Simbolizimi dytësor është krijimi i shënjuesve, meqenëse përfaqësimi i ngjarjes (shenjës) dhe aq më tepër ngjarja (objekti) janë të paarritshëm, por me ndihmën e shënjuesit ato bëhen të përjetshme.

Simbolizimi nxitet nga vetmia, përvoja e mungesës së një objekti si një deficit organizativ. Ne mbartim në vetvete gjurmët e takimeve të pasuksesshme dhe kështu transferojmë në veten tonë përvojën e mungesës dhe vetmisë. Përvoja e lidhur me një të pakënaqur - me fjalë të tjera, një nevojë të panjohur - nuk është e integruar në strukturën e personalitetit dhe nuk i është caktuar asaj. Dështimi për të njohur nevojën pohon fuqinë e situatës mbi dëshirën dhe përjetëson përvojën e pafuqisë. Terribleshtë e tmerrshme kur dëshira e pasionit has në një mjedis të ftohtë, i cili, me ndihmën e turpit, në të vërtetë shkatërron dëshirën për jetën. E gjithë puna terapeutike ka për qëllim tejkalimin e ndryshimit midis dy personaliteteve të veçanta në mënyrë që kërkesa të dëgjohet, ndahet dhe plotësohet.

Nevoja e panjohur nuk integrohet në përvojë dhe bëhet pjesë e ndrydhur e personalitetit, përgjegjëse për përsëritjen obsesive të një situate të papërfunduar. Shpesh paraqitet në formën e një simboli psikosomatik, kur mungesa e një reagimi emocional kompensohet nga një prani e theksuar trupore.

Për shembull, një klient me një sulm paniku pretendon se tensioni i muskujve në fillimin e sulmit është ekuivalent me hipertonitetin që ai përjetoi në një eksperiment në të cilin ai nuk ishte në gjendje të protestonte në mënyrë aktive sepse nuk ishte në gjendje të ndiente zemërim ndaj figurës së autoritetit. Në këtë rast, përgjigja trupore zëvendëson aftësinë e munguar për të bashkëvepruar.

Njeriu është një krijesë që i bën një gjëegjëzë vetes. Për më tepër, ndodh në atë mënyrë që ne të jemi të vetëdijshëm vetëm për përgjigjen, ndërsa pyetja mbetet e panjohshme. Mund të themi se mund t'i afrohemi kuptimit të pyetjes vetëm me ndihmën e përgjigjeve që jemi të detyruar të japim. Pyetja vjen nga burimi i nxitjeve tona, realiteti merr tërheqjen tonë në vetvete dhe ndryshon nën ndikimin e tij. Prandaj, ajo që na ndodh gjithmonë ka një kuptim dytësor - gjithçka që ndodh është një përgjigje për një pyetje që duhet të zgjidhet.

Nuk ka gabime ose zgjedhje të gabuara - çdo ushtrim është vetëm një mënyrë për të zvogëluar tensionin që vjen nga një pyetje e pavetëdijshme.