Homoseksualiteti Në Psikanalizë - Dje Dhe Sot

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2024-01-15 16:09

Këtë vit, Shoqata Amerikane Psikoanalitike kërkoi falje për patologjizimin e homoseksualitetit deri në vitet 90 të shekullit të kaluar, duke kontribuar kështu në diskriminimin kundër anëtarëve të komunitetit LGBT +. Më parë, hapa të ngjashëm ishin ndërmarrë nga organizatat e fokusuara në psikoanalizën e Jacques Lacan.

Vlen të përmendet se patologjizimi i homoseksualitetit, i cili ka ekzistuar në psikanalizë për dekada të tëra, nuk kishte rrënjë të mjaftueshme në teorinë e psikanalizës. Sigmund Freud mbështeti Magnus Hirschfeld në luftën e tij për të drejtat e homoseksualëve dhe ishte paraardhësi i asaj që ne tani e quajmë psikoterapi afirmative homoseksuale. Arsyeja e vetme pse homoseksualizmi filloi të patologjizohet në psikanalizë, ishte lufta për respekt dhe afrimi i saj me psikiatrinë dhe seksologjinë në fillim të shekullit XX. Fatkeqësisht, për shkak të këtij vendimi të Ernst Jones, psikoanaliza iu bashkua biheviorizmit dhe u bë një armë diskriminimi për dekada të tëra.

Si erdhi ky patologjizim, i cili, sipas fjalëve të psikanalistes franceze Elisabeth Rudinesco, shkaktoi "dekada të çnderimit të psikanalizës"? Dhe si u kthye psikanaliza në rrënjët e saj dhe madje e tejkaloi kuptimin e Frojdit për homoseksualitetin? Më shumë për këtë më vonë.

Frojdi për homoseksualitetin

Le të fillojmë me Sigmund Freud. Edhe pse Frojdi shpesh përdorte koordinatat nosologjike të seksologjisë dhe psikiatrisë së kohës së tij dhe nganjëherë shkruante për homoseksualitetin si përmbysje dhe çoroditje, pikëpamjet e tij vështirë se mund të quhen stigmatizuese. Frojdi nuk i atribuoi homoseksualitetin "veseve" dhe "anomalive", ai besonte se çdo subjekt mund të bëjë një zgjedhje të tillë të pavetëdijshme, sepse nga pikëpamja e psikanalizës frojdiane, një person është biseksual nga natyra. Për më tepër, nga perspektiva e Frojdit, ndjenjat e sublimuara, homoerotike janë në thelbin e miqësive dhe miqësisë së të njëjtit seks. Këto pikëpamje e çuan Frojdin në përfundimin se një shkallë e caktuar e homoseksualitetit është e nevojshme për heteroseksualitetin. Për më tepër, ai nuk e mendoi homoseksualitetin si një simptomë të sëmundjes. Për të, ata që shprehën në mënyrë aktive tërheqjet e tyre homoseksuale thjesht, ndryshe nga heteroseksualët, i shprehën ato në një mënyrë pa konflikte. Meqenëse homoseksualiteti nuk ishte rezultat i konfliktit, ai nuk mund të shihet si një patologji. Të paktën në kuptimin psikoanalitik të fjalës.

Frojdi nuk shkroi një vepër të vetme të madhe mbi homoseksualitetin. Sidoqoftë, ai është marrë me këtë çështje për njëzet vjet. Kjo është arsyeja pse teoritë e tij për homoseksualitetin janë komplekse dhe shpesh kontradiktore. Në të njëjtën kohë, Frojdi nuk e braktisi kurrë idenë e predispozicionit natyror, por megjithatë gjatë gjithë jetës së tij ai po kërkonte origjinën e homoseksualitetit në historinë individuale të njeriut. Dikush mund të gjejë mendimet e Frojdit se zgjedhja homoseksuale e një objekti është natyrë narciste dhe infantile.

2. Bashkëkohësit e Frojdit

Nëse Frojdi tregoi humanizëm të jashtëzakonshëm për kohën e tij në lidhje me homoseksualët, atëherë studentët e tij treguan një intolerancë të mahnitshme ndaj homoseksualitetit. Në vitin 1921, një lloj ndarje ndodhi në udhëheqjen e Shoqatës Ndërkombëtare Psikoanalitike. Nën udhëheqjen e Karl Abraham dhe Ernst Jones, homoseksualëve iu ndalua të bëhen psikoanalistë. Ata u kundërshtuan nga Sigmund Freud dhe Otto Rank. Mesazhi i tyre kryesor ishte se homoseksualiteti është një fenomen kompleks, se më mirë është e nevojshme të flitet për homoseksualitetin. Frojdi shkroi: "Ne nuk mund t'i refuzojmë njerëzit e tillë pa ndonjë arsye të mirë." Për Jones, qëllimi kryesor në refuzimin e njerëzve homoseksualë për të qenë psikoanalistë ishte çështja e imazhit të lëvizjes psikoanalitike. Në atë kohë, anëtarësimi homoseksual, lezbik ose biseksual mund të dëmtojë lëvizjen psikoanalitike.

3. Pas Frojdit

Për gati 50 vjet, IPA vazhdoi traditën shtypëse të Jones dhe Abrahamit. Një rol thelbësor në këtë luajti vajza e Frojdit Anna, e cila vetë dyshohej se kishte një lidhje lezbike me Dorothy Burlingham. Anna Frojdi ndaloi botimin e letrës së babait të saj drejtuar nënës homoseksuale, në të cilën Frojdi foli për krimin e persekutimit të homoseksualëve dhe se homoseksualizmi nuk është sëmundje apo ves.

Kleinians dhe avokatët e tjerë të marrëdhënieve objekt luajtën një rol stigmatizues, si dhe psikologët e egos të udhëhequr nga Anna Freud. Ata besonin se homoseksualiteti ishte për shkak të "identifikimit me një penis sadist" ose "çrregullimit skizoid të personalitetit, me ose pa një manifestim të mbrojtjes nga paranoja e tepërt". Pastaj, përkrahësit e marrëdhënieve objektore shpesh e shikonin homoseksualitetin si një simptomë të organizimit kufitar të personalitetit - midis neurozës dhe psikozës.

Kur Lacan themeloi Shkollën Frojdiane të Parisit në 1964, pavarësisht nga kolegët e tij IPA, ai u dha mundësinë homoseksualëve të bëhen psikoanalistë. Në të njëjtën kohë, ai e konsideroi homoseksualitetin në kategoritë e çoroditjes, kuptimi i të cilave në psikanalizën strukturore ndryshon ndjeshëm nga ai i përdorur në seksologji dhe psikiatri.

4 psikoanaliza sot

Pra, homoseksualiteti në psikanalizë nuk u konsiderua fillimisht si një patologji. Patologjizimi i tij ishte rezultat i përpjekjeve për të rritur respektueshmërinë e psikanalizës në kontekstin e homofobisë totale.

Ndryshimet filluan në vitet '70. Psikoanaliza nuk ekziston e veçuar nga shkencat e tjera. Kur u kryen studime psikologjike të homoseksualëve, për shembull, studimet e Alfred Kinsey, Evelyn Hooker dhe Mark Friedman (të cilat treguan se homoseksualiteti nuk është një epifenomen i problemeve të caktuara psikologjike, por, ashtu si heteroseksualiteti, ndodh tek njerëzit e organizatave të ndryshme psikologjike), diskutimet u rishfaqën në psikanalizë të ngjashme me diskutimet e kohës së Frojdit. Rezultati ka qenë një lëvizje graduale larg modeleve stigmatizuese dhe patologjike të homoseksualitetit.

Në vitin 1990, homoseksualiteti u hoq nga Klasifikimi Ndërkombëtar i Sëmundjeve. Paralelisht, në mjedisin psikoanalitik, është krijuar një konsensus që homoseksualiteti mund të jetë tek njerëzit e niveleve të ndryshme të organizimit mendor, ose në shkolla të tjera - në lëndë të strukturave të ndryshme.

Shumica e psikanalistëve sot pranojnë se metoda psikoanalitike nuk mund të japë një shpjegim për arsyet e këtij fenomeni. Për më tepër, sot pikëpamja mbi natyrën e kërkimit psikoanalitik po ndryshon rrënjësisht. Spence sugjeron që psikoanalistët, së bashku me analistët, të punojnë së bashku për të krijuar rrëfime që janë konstrukte narrative dhe jo rindërtime të së kaluarës historike. Me fjalë të tjera, analisti dhe pacienti krijojnë një histori që ka kuptim për të dy, në vend që të zbulojë një histori objektive të bazuar në kujtimet e ngjarjeve të vërteta në jetën e analistit. Kështu, një analizë "e suksesshme" çon në një rrëfim të përbashkët që analisti dhe psikanalisti mund të besojnë.

Në vend që ta shikojnë ndërmarrjen analitike si një kërkim për shkaqet e homoseksualitetit, psikoanalistët modernë argumentojnë se teoria e pacientit (ose terapistit) për homoseksualitetin është një narracion personal dhe kulturor për kuptimin e homoseksualitetit. Analisti që i thotë analistit se ai e konsideron homoseksualitetin si një sëmundje që duhet ndryshuar në heteroseksualitet e bën këtë në një kontekst social. Besime të tilla janë formuar me kalimin e viteve, dhe ato janë të kushtëzuara nga ana kulturore. Kështu, një analist që e konsideron veten "të keq" për shkak të homoseksualitetit mund t'i kërkojë analistit ta bëjë atë një heteroseksual "të mirë". Sigurisht, është e pamundur ta bësh këtë në këtë mënyrë, por është e mundur të shohësh dhe të heqësh qafe qëndrimet që ngjyrosin homoseksualitetin me konotacione negative.

Artikulli bazohet në veprat e mëposhtme:

1. Sigmund Freud "Tre ese mbi teorinë e seksualitetit"
2. Sergio Benvenuto "Perversionet"
3. Elizabeth Rudinesco "Frojdi në kohën e tij dhe e jona"
4. Elizabeth Rudinesko "Rozladnana sim'ya"
5. Jack Drescher "Psikoanaliza dhe homoseksualiteti në mijëvjeçarin postmodern"