Ego Dhe Vetja: Përkufizimi Dhe Ndryshimi I Tyre

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 15:53

"Studiuesi duhet të paktën të përpiqet t'u japë koncepteve të tij njëfarë sigurie dhe saktësie."

(Jung, 1921, 409)

Ky kapitull shqyrton disa nga kurthet e përdorimit të termave "ego" dhe "vet", dhe përpiqet t'i përgjigjet pyetjes: Pse është e rëndësishme kjo?

Ego

Adhuruesit e shkollave të ndryshme janë të bashkuar në dëshirën e tyre për të vërtetuar ekzistencën në psikikën e një "organi" hipotetik të ngjashëm me një organ fizik - të cilin ata mund ta quajnë "ego". Përkufizimi i dhënë në Fjalorin Kritik të Analizës Jungiane (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) do t'i përshtatej Fjalorit Kritik të Psikanalizës të Rycroft (1968) si dhe Fjalorit të Psikanalizës Kleinian të Hinshelwood (1989). Ky përkufizim do t'i përshtatej Feyerburn dhe Winnicott, dhe shumë shkencëtarëve të tjerë modernë, dhe tingëllon kështu: "koncepti i egos lidhet me çështje të tilla si identiteti personal, ruajtja e personalitetit, pandryshueshmëria në kohë, ndërmjetësimi midis sferave të ndërgjegjes dhe proceset e pavetëdijshme, njohëse dhe realiteti i verifikimit”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Vetëm në vazhdim të kësaj fraze lind një divergjencë midis pikëpamjeve jungiane dhe teorive të tjera: "ajo (dmth egoja) mendohet si diçka që i përgjigjet kërkesave të një autoriteti të caktuar më të lartë, vetvetes, parimit urdhërues të së tërës. personalitet." Kjo pjesë e përkufizimit sqaron pozicionin e egos në hierarkinë e strukturave të psikikës. Në vitin 1907, kur Jung ishte 32 vjeç (Jung, 1907, 40), ai, si studiuesit e tjerë, besonte se egoja ishte mbreti i kështjellës. Sidoqoftë, Jung më vonë besoi se egoja është uzurpatori dhe mbreti i ligjshëm është vetja.

Ekziston një konsensus se koncepti i egos shoqërohet me perceptimin e një personi për veten dhe trupin e tij. Por edhe ky pozicion nuk është aq i qartë. Shumica e njerëzve, kur e thonë këtë, nënkuptojnë vetëm një zonë të kufizuar të përvojës së ndërgjegjshme të një personi mbi ndjesitë e tyre trupore. Kështu, për shembull, ne përcaktojmë formën e trupit tonë dhe kemi një ide për lëkurën si kufirin e saj, ne dimë për hapësirën që mund të mbulojmë me duart tona, mësojmë për peshën tonë kur ulemi ose lëvizim. Ne jemi të vetëdijshëm për ndryshimet e lidhura me moshën në trupin tonë. Disa funksione trupore - ecja, kapja, urinimi, jashtëqitja, pështymja ose qarja njihen dhe kontrollohen pjesërisht nga ne.

Sidoqoftë, paralelisht me mekanizmin e ndërgjegjësimit për përvojën trupore, ne kemi një marrëdhënie të bazuar në egon me realitetin e jashtëm dhe të brendshëm. Në një gjendje të shëndetit mendor, ne jemi të ndërgjegjshëm për kufizimet që na imponohen nga koha dhe hapësira, domethënë nga aftësitë tona fizike dhe mendore. Ne jemi në gjendje të gjykojmë pak a shumë saktë atë që është vërtet e arritshme për ne materialisht ose emocionalisht, dhe atë që mund të refuzojmë pa paragjykuar veten - qoftë diçka materiale (ushqimi i mbetur, rrobat që janë bërë të vogla) - ose nga emocionet e zonës. Nëse dikush është i sigurt se ai mund të fluturojë si një zog ose të shkatërrojë botën me teshtitjen e tij, atëherë kjo do të thotë se ai nuk ka një ego të aftë për të vlerësuar realisht funksionet e tij trupore; njerëzit që nuk dinë të heqin qafe çakëllin e tepërt të materialit (gazetat e vjetra, gota me kos, mobilje, para dhe kursime të tjera) - si rregull, kanë probleme të ngjashme me lirimin e tepricës fizike dhe emocionale.

Funksionet trupore që mund të kontrollohen në një masë të caktuar - për shembull, frymëmarrja ose puna e zemrës - por janë kryesisht të pavullnetshme dhe nuk ushqehen në perceptimin e ndërgjegjshëm, i përkasin fushës së të pavetëdijshmes dhe janë të lidhura pjesërisht me egon - të cilat Jung, duke ndjekur Frojdin, nganjëherë konsiderohet si jo plotësisht i vetëdijshëm … Duke qenë në kryqëzimin e vetëdijes dhe pavetëdijes, këto funksione të trupit shpesh bëhen vendi i shfaqjes së simptomave psikosomatike, nëse ndonjë material i pavetëdijshëm kërkon të depërtojë në vetëdije përmes manifestimeve trupore.

Jung shkoi më tej se Frojdi dhe mori në konsideratë përfaqësimet mendore të atyre funksioneve trupore për të cilat ne nuk jemi të vetëdijshëm dhe nuk mund t'i kontrollojmë: rrjedhjen e gjakut, rritjen dhe shkatërrimin e qelizave, proceset kimike të sistemit tretës, veshkat dhe mëlçinë, aktivitetin e trurit. Ai besonte se këto funksione përfaqësohen nga ajo pjesë e pavetëdijes, të cilën ai e quan "pavetëdije kolektive". (Jung, 1941, 172f; shih Kapitullin 1).

Me përjashtim të Lacan, pikëpamjet mbi funksionet e egos janë kryesisht të njëjta për shumicën e shkencëtarëve kryesorë. Lacan është i vetmi të cilit ego i paraqitet në një mënyrë krejt tjetër, si një shembull psikik, qëllimi i të cilit është të shtrembërojë informacionin e vërtetë të ardhur nga burimet e brendshme dhe të jashtme; për Lacan, egoja është nga natyra e saj e prirur për narcizëm dhe shtrembërim (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Autorë të tjerë e shohin egon si ndërmjetës në negociatat me realitetin e jashtëm dhe të brendshëm.

Ekziston një larmi e gjerë mendimesh nëse ka më shumë se egoja në vetëdije. Ekziston gjithashtu debat nëse egoja ekziston tashmë në momentin e lindjes së një personi apo jo, nëse zhvillohet gradualisht nga id ose vetja parësore, nëse egoja është parësore, ndërsa vetja (që do të thotë vetja si një vetë e ndërgjegjshme) zhvillohet më vonë, pas zhvillimit të egos.

Qasje të ndryshme ndaj konceptit klinik të vetvetes

Shumica e autorëve pajtohen se një person ka përvojë psikike, e cila duhet të konsiderohet si përvojë e përjetimit të vetes. Kështu, unë ose "vetja" është emri i një objekti tjetër të supozuar të psikikës. Sidoqoftë, nuk ka unitet në idenë nëse vetja, së bashku me egon, është një organ ndërmjetësues psikik që vepron, ose nëse është një entitet më pasiv. Përdorimi i termit "vet" është shumë më kompleks dhe shumë më pak i qëndrueshëm sesa në rastin e "egos". Kjo mospërputhje ndodh jo vetëm në veprat e teoricienëve të ndryshëm, por shpesh në veprat e të njëjtit autor. Punimet e Jungut janë veçanërisht komplekse dhe të paqarta në interpretimin e konceptit të "vetes", pavarësisht faktit se ky koncept luan një rol shumë të rëndësishëm për të. Eksplorimi gjithëpërfshirës i Redfern për atë që ai e përshkroi si "konfuzion i vërtetë" tani mbizotëron në përdorimin e të dy termave është shumë udhëzues (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood ankohet se Klein "shpesh zëvendëson njëri -tjetrin me termat" ego "dhe" veten "(Hinshelwood, 1989, 284).

Me egoizëm, Kohut nënkupton diçka si "një ndjenjë e identitetit të vet". Sidoqoftë, ai gjithashtu përfshin në këtë koncept shumë nga ato që autorët e tjerë i atribuojnë egos, përfshirë ndërmjetësimin dhe qëllimin (dhe në këtë ai pajtohet me Jungun). Uni i shfaqet atij si "thelbi i personalitetit" (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott përmend "procesin e maturimit", i cili nënkupton "evolucionin e egos dhe vetes" (Winnicott, 1963, 85). Në interpretimin e tij, "vetja" i referohet "Vetes së Vërtetë" - përbërësit "spontan, të zhvilluar spontanisht" të personalitetit; nëse "vetja e vërtetë nuk lejohet të shfaqet hapur, atëherë ajo mbrohet nga" vetja e rreme, vetja e rreme "e lakueshme (Winnicott, 1960a, 145). Kalched i referohet këtyre përfaqësimeve të Winnicott kur ai përmend "shpirtin e personalitetit" dhe mbrojtjet e tij arketipike (Kalched, 1996, 3).

Stern (duke iu qasur çështjes nga pikëpamja e teorisë së zhvillimit) flet për katër lloje të perceptimit të vetvetes, të manifestuara, në veçanti, tek një foshnjë dhe një fëmijë i vogël (Stern, 1985).

Fonaggi dhe kolegët e lidhin teorinë e lidhjes me zhvillimin e aftësisë së fëmijës për të reflektuar dhe perceptimin e shfaqur të vetvetes. Ata gjithashtu gjurmojnë sesi vetja përfshihet në zhvillimin e fëmijës (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft përcakton vendin e vetes në teorinë e psikanalizës si më poshtë: "vetja e subjektit është se si ai e percepton veten, ndërsa egoja është personaliteti i tij si një strukturë për të cilën mund të bëhet një gjykim përgjithësues jopersonal" (Rycroft, 1968, 149). Një interpretim i tillë specifik i vetes në psikanalizë përjashton çdo përbërës të pavetëdijshëm të psikikës. Ky është një përkufizim i zakonshëm që nuk përdoret si i veçantë.

Milrod përmbledh kuptimet e ndryshme të termit "vet" të gjetur në literaturën më të fundit psikoanalitike: ky term mund t'i referohet një personi, personalitetit të tij, egos së tij si një strukturë mendore, një pasqyrimi mendor të individualitetit, një lloj të tepërt. rendi, komponenti i katërt mendor që ekziston së bashku me Id, egon dhe superego -n, ose fantazinë. Sipas këndvështrimit të vetë Milrodit, përfaqësimi psikik i "Unë" (vetvetes) është një nënstrukturë e egos (Milrod, 2002, 8f).

Jung, nga ana e tij, përdor termin "vet" në një mënyrë të veçantë për të përfshirë pjesën e pavetëdijshme të psikikës në këtë koncept, dhe në sistemin e tij vetja definitivisht nuk përmbahet brenda egos. Sipas Jung, vetja vëzhgon egon dhe e kundërshton atë, ose në faza të tjera të zhvillimit psikologjik e përfshin atë. Ky është ndryshimi më domethënës midis psikanalizës dhe psikologjisë analitike, e cila gjithashtu ndikon në punën klinike. Jung zhvilloi konceptin e tij për një kohë të gjatë dhe nuk ishte gjithmonë i qëndrueshëm në përpjekjet e tij për të përcaktuar dhe kuptuar pavetëdijen kolektive. Për herë të parë ai e përdori termin "vet" në vitin 1916, megjithatë, termi "vet" mungon në fjalorin e termave në librin e tij "Llojet psikologjike", botuar në 1921. Vetëm 40 vjet më vonë, në 1960, kur botoi veprat e tij të zgjedhura, Jung e përfshiu këtë term në fjalor. Atje ai e përkufizon veten si "uniteti i personalitetit në tërësi" - është "një integritet mendor i përbërë nga përmbajtje të vetëdijshme dhe të pavetëdijshme" dhe, kështu, është "vetëm një hipotezë pune", pasi e pandërgjegjshmja nuk mund të njihet (Jung, 1921, 460f) … Në veprat e tjera, ndërsa ende ishte në kërkim të këtij përkufizimi, Jung përcakton me këtë term ose psikikën e pavetëdijshme, ose tërësinë e të ndërgjegjshmes dhe të pavetëdijshmes, e cila nuk është egoja. Në çdo rast, ai supozon mundësinë e një dialogu midis egos dhe vetes, në të cilën vetes i caktohet roli i "mbretit".

Struktura e vetes - hipoteza të ndryshme: id, fantazi e pavetëdijshme, arketip

Frojdi dhe Klein e konsiderojnë egon si pjesën kryesore të organizuar të psikikës. Të dy shkruajnë për strukturën e super-egos, dhe gjithashtu kërkojnë një përgjigje në pyetjen nëse "id" gjithashtu ka një lloj strukture të brendshme dhe është e aftë të kontribuojë në strukturimin e përvojave tona përveç reagimeve fizike, instiktive. Sigurisht, në këtë lloj arsyetimi ata nuk gjejnë vend për vetveten.

Frojdi besonte se "id" nuk ka organizim të brendshëm, asnjë detyrë tjetër, përveç plotësimit të nevojave instiktive dhe kërkimit të kënaqësisë. Në të njëjtën kohë, nga 1916-1917 deri në vdekjen e tij në 1939, ai shkruan për "gjurmët e kujtimeve në trashëgiminë tonë arkaike", gjurmë që nxisin një person t'i përgjigjet stimujve të caktuar në një mënyrë të caktuar. Këto gjurmë duket se përfshijnë jo vetëm përmbajtje subjektive, por edhe predispozita, dhe mund të aktivizohen si një alternativë ndaj kujtimeve të përvojave personale kur kujtesa personale dështon (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; krh. Gjithashtu 1918, 97).

M. Klein besonte se fantazitë e pavetëdijshme ekzistojnë tek një person që nga lindja dhe kanë për qëllim të strukturojnë impulset instiktive në përfaqësime mendore (formimi i objekteve të brendshme). (Shkrimi i fjalës ndërtimore "fantazi" në versionin grek, "fantazi", dhe jo "fantazi", si zakonisht, ju lejon të dalloni imazhe të pavetëdijshme nga fantazimi, që është një proces i vetëdijshëm). Për Klein, impulset, emocionet dhe fantazitë e foshnjës janë "të lindura"; ata takojnë realitetin e jashtëm përmes projeksioneve. Pastaj ato ri-injektohen në një formë të transformuar dhe formojnë thelbin e objektit të brendshëm, duke përfaqësuar një bashkim të fantazisë së lindur para-ekzistuese dhe botës së jashtme (Klein, 1952, 1955, 141). Kohët e fundit, psikologët e zhvillimit dhe neuroshkencëtarët kanë sfiduar këtë mendim, duke besuar se kjo aftësi e psikikës mund të shfaqet tek një fëmijë jo më herët se mosha gjashtë muajsh. (Knox, 2003, 75f).

Bion, i cili ndoqi disa nga seminaret e Jungut, përshkruan procesin e arritjes së kënaqësisë së foshnjës në të njëjtën mënyrë si Klein:

"Foshnja ka një predispozitë të caktuar të lindur - pritjen e gjirit … Kur fëmija bie në kontakt me gjoksin e vërtetë, njohuritë e tij paraprake, pritjet e lindura të gjirit, njohuritë a priori të gjirit," mendimi i zbrazët "për të, kombinohet me njohjen e realitetit, dhe në të njëjtën kohë zhvillon mirëkuptimin" (Bion, 1962, 111).

Kështu, si Klein ashtu edhe Bion imagjinuan që një fëmijë i porsalindur tashmë në momentin e lindjes posedon një element të caktuar strukturor që nuk lidhet me egon; është një strukturë psikike, jo vetëm një instinktive, dhe ndërmjetëson takimin e foshnjës me botën e jashtme.

Arketipi në konceptin e Jungut është i ngjashëm me këtë strukturë psikike të lindur jo-ego që përcakton se si ne e perceptojmë dhe reagojmë ndaj mjedisit tonë të jashtëm dhe të brendshëm. Ideja e arketipit u bë qendrore në idenë e tij për strukturën e të gjithë psikikës në tërësi, për potencialet dhe zhvillimin e saj. Jung zhvilloi teorinë e tij për një periudhë të gjatë, duke filluar në 1912, duke kapërcyer gradualisht pengesat dhe kontradiktat. Sipas kësaj teorie, ashtu si një person ka lindur me një strukturë të caktuar të trupit, të përshtatur për "një botë krejtësisht të përcaktuar, ku ka ujë, dritë, ajër, kripëra, karbohidrate", në të njëjtën mënyrë ai ka një strukturë të lindur psikike të përshtatur në mjedisin e tij psikik. medium (Jung, 1928a, 190). Kjo strukturë është arketipa. Arketipet ofrojnë mundësinë për zhvillimin tonë si qenie njerëzore. Ata bashkojnë secilin prej nesh me gjithë njerëzimin, pasi ato janë të njëjta për të gjithë njerëzit - si ata që jetojnë sot ashtu edhe ata që kanë vdekur mijëra vjet më parë - si dhe strukturën e eshtrave, organeve dhe nervave. Jung, ndryshe nga Frojdi, nuk i konsideron ato "gjurmë të kujtesës", pasi arketipet nuk përcjellin përmbajtje subjektive, por strukturë. Megjithë termin e tij të hershëm, jo plotësisht të suksesshëm "imazhi kryesor", i cili duket se nënkupton praninë e përmbajtjes, Jung këmbënguli se arketipet janë forma të paplotësuara të përshtatshme për mbushje me përvojë universale njerëzore universale në çdo kohë dhe në çdo vend, qoftë lindja, seksualiteti, vdekje; dashuri dhe humbje, rritje dhe prishje, gëzim dhe dëshpërim. Çdo arketip përmban polaritetin e reagimeve psikike instiktive trupore-fizike dhe jo trupore-ndaj të ftohtit dhe nxehtësisë, bardh e zi, çdo ngjarje të jetës.

Mësimi i përgjithshëm i Jung mbi arketipet është argumentuar se është në përputhje me neuroshkencën moderne (Knox, 2003). Arketipet janë ekuivalentë psikikë të të ashtuquajturave lidhje nervore të trurit: ne kemi lindur me këto struktura, por nëse ato aktivizohen apo jo varet nga përvoja jonë e jetës. (Pally, 2000, 1). Nëse një person përjeton ndonjë përvojë specifike (për shembull, ai ka frikë nga një nënë e zemëruar), atëherë kjo përvojë regjistrohet në një lidhje të veçantë nervore, tashmë gati për aktivizim. Po kështu, një përvojë e veçantë duhet të regjistrohet nga psikika në strukturën e duhur arketipike (në këtë rast, brenda arketipit të Nënës së Tmerrshme). Kështu, arketipi është një mënyrë e të menduarit për "mendjen" në lidhje me "trurin", por pa identifikim. Ndërlidhjet e thella midis fizikes dhe mendjes janë në zemër të teorisë së arketipit dhe neuroshkencës. Pas psikoterapisë intensive, regjistrohen ndryshimet në lidhjet nervore - është intensiteti i ndikimit që shkakton ndryshime fizike (Tresan, 1996, 416). Teoria e arketipave dhe neuroshkencës na hap një rrugë të drejtpërdrejtë për të kuptuar simptomat psikosomatike në të gjithë unitetin e fizikut dhe mendjes.

Roli i rëndësishëm i vetvetes

Qasja jonë ndaj materialit klinik përcaktohet nga mënyra se si e kuptojmë marrëdhënien midis vetes dhe egos. Frojdi besonte se egoja zhvillohet nga "id", sipas Jung - baza e saj është e pavetëdijshmja. Frojdi prirej ta shihte id -in si një kërcënim të vazhdueshëm për egon, megjithëse vuri në dukje se "bashkëpunimi" është një nga mënyrat në të cilat e pandërgjegjshmja ndërton një marrëdhënie me vetëdijen (Freud, 1915e, 190). Në të njëjtën kohë, Frojdi nuk besonte se e pandërgjegjshmja është e aftë të futë diçka të dobishme në vetëdije; sipas mendimit të tij, detyra e egos është të "zbusë" id -in: ta "nënshtrojë" atë, "ta vërë nën kontroll", "ta kontrollojë" atë. (Frojdi, 1937, 220-235). Jung kishte një pikëpamje tjetër. Ai besonte se e pavetëdijshmja mund të pasurojë egon, vetëm nëse nuk e mposht atë. Ai shkroi për një "dialog" midis egos dhe pavetëdijes / vetes, në të cilin të dy pjesëmarrësit kanë "të drejta të barabarta". (Jung, 1957, 89). Sipas Jung, qëllimi i zhvillimit mendor nuk është që egoja të "nënshtrojë" të pavetëdijshmen, por në atë që njeh fuqinë e vetes dhe shoqërohet me të, duke i përshtatur veprimet e saj me nevojat dhe dëshirat e partnerit të saj të pavetëdijshëm. Ai argumentoi se vetja ka mençuri që tejkalon të kuptuarit e një personi individual për veten e tij, pasi vetja e një personi është e lidhur me veten e të gjitha qenieve të tjera njerëzore (dhe ndoshta jo vetëm njerëzore).

Sipas Frojdit, në një gjendje të shëndetit mendor, egoja është agjenti kryesor i psikikës. "Trajtimi psikoanalitik," shkruan ai, "bazohet në ndikimin që pavetëdija po përjeton nga ana e vetëdijes." (Frojdi, 1915e, 194; pjerrësia e Frojdit). Veprimtaria e të pandërgjegjshmes, duke depërtuar në vetëdije, thotë Frojdi, "përforcon" aktivitetin e konceptuar nga egoja. Një bashkëpunim i tillë është i mundur vetëm kur energjia që vjen nga pavetëdija mund të shndërrohet në energji ego-sintonike. Jung e sheh këtë marrëdhënie në mënyrë të kundërt. Sipas mendimit të tij, analiza bazohet në një ndikim të tillë në vetëdije nga e pavetëdijshmja, në të cilën vetëdija pasurohet dhe përmirësohet. Qëndrimet e egos nuk përforcohen, por modifikohen në atë mënyrë që gabimet e tij të kompensohen nga qëndrimet e të pavetëdijshmes. Diçka e re është e bashkuar - një pozicion i tretë, i panjohur më parë, i paimagjinueshëm për egon (Jung, 1957, 90). Për më tepër, ndërsa te Frojdi nisma i përket gjithmonë egos, edhe nëse nuk realizohet prej tij, në Jung nismëtari është vetja, e cila "dëshiron" të realizojë vetveten.

Për Jungun, vetja është parësore: vjen së pari në botë dhe mbi bazën e saj lind egoja. Fordham ndjek Jungun, duke besuar se vetja parësore e foshnjës është uniteti origjinal psikosomatik, i cili gradualisht, ndërsa egoja rritet, ndryshon në psikikë dhe soma. Vetja për Jungun është gjithashtu parësore në kuptimin që është një koncept më i gjerë se egoja; përveç kësaj, ajo vazhdimisht, gjatë gjithë jetës së saj, ushqen forcat krijuese të psikikës, të cilat manifestohen në ëndrra me imazhet e tyre të përditësuara të natës, në poezi ose në zgjidhjen e enigmave shkencore. Duket e pashtershme - në fund të fundit, vetëm ajo pjesë e saj bëhet e njohur për ne që depërton në vetëdijen tonë, dhe ne kurrë nuk do të jemi në gjendje të vlerësojmë gamën e plotë të aftësive të saj. Por ne e dimë nga përvoja se është vetja që "sundon" në jetën tonë - nëse lejojmë një antropomorfizëm këtu (dhe ndoshta, pranohet), atëherë mund të themi se janë pikërisht nevojat, dëshirat dhe synimet e saj që përcaktojnë si do të jetë jeta jonë: çfarë do të bëjmë, me kë do të hyjmë - ose nuk do të martohemi, cilat sëmundje do të sëmuremi, deri kur dhe si do të vdesim. It'sshtë si në teorinë e kaosit, të pranuar në fizikën moderne: rendi dhe qëllimi i thellë fshihen në rastësinë dhe çrregullimin në dukje të jetës.

Frojdi e krahason analistin me një detektiv i cili përpiqet të zgjidhë gjëegjëzën e një krimi duke përdorur shfaqjen e të pandërgjegjshmes si çelës (Freud, 1916-1917, 51). Qasja e Jung është thelbësisht e ndryshme: ai i konsideron të gjitha materialet klinike - ëndrrat, simptomat psikosomatike, tiparet e sjelljes, manifestimet neurotike ose psikotike, fenomenet e transferimit ose kundër -transfertës - si "engjëj", domethënë lajmëtarë të pavetëdijes që përpiqen të përcjellin mesazhin në vetëdije. Jung besonte se detyra jonë është të ndihmojmë pacientin të kuptojë këto mesazhe, me gjithë përmbajtjen dhe kuptimet e tyre; "Të dërguarit" do të jenë në gjendje të heqin qafe orën vetëm kur të dorëzohet "letra", atëherë nevoja për ta do të zhduket.

Jung shpesh e humanizon veten, duke folur për të si një person që jeton brenda pavetëdijes dhe ka qëllimet dhe aspiratat e veta. Vetja, shkruan ai, "është, si të thuash, edhe personaliteti ynë" (Jung, 1928a, 177; italiku i Jungut). Ai përpiqet të ndajë nga "vetja e dytë" këtë personalitet "të pavetëdijshëm", ndoshta "duke fjetur" ose "ëndërruar" (Jung, 1939, 282f). Në praktikë, ne nuk jemi në gjendje të bëjmë dallimin midis impulsit instinktiv, jopersonal që buron nga arketipi (ose "id") dhe nxitjes së pavetëdijshme të vetë subjektit. Sidoqoftë, qëndrimet tona, dhe ndoshta praktika klinike, do të ndryshojnë nëse pajtohemi me atë që Jung shkruan në të njëjtin fragment:

"Bashkëpunimi i të pandërgjegjshmes [me vetëdijen] është kuptimplotë dhe i qëllimshëm, dhe edhe nëse vepron në kundërshtim me vetëdijen, manifestimi i tij është akoma kompensues në mënyrë të arsyeshme, sikur të rivendosë ekuilibrin e prishur." (Po aty, 281).

Nëse e imagjinojmë të pavetëdijshmen në këtë mënyrë, do të thotë që ne e dëgjojmë seriozisht atë, si një person tjetër, duke pritur prej tij veprime të qëllimshme, inteligjente që kompensojnë qëndrimet e ndërgjegjes. Ky person tjetër mund të jetë shqetësues, por ne e dimë se ajo nuk është vetëm një problem.

Vetë-arketipi i Jungut

Në vitin 1912, pas prishjes së tij me Frojdin, Jung hyri në një periudhë bashkëpunimi të qëllimshëm, të ndërgjegjshëm me atë që ai ndjeu si presioni më i fortë i pavetëdijes së tij (megjithëse ai ende nuk e kishte menduar atë si një "un"). Kulmi i kësaj periudhe ishte 1927, kur ai ëndërroi një herë se ishte me një mik në Liverpool.

Jung shkruan:

"Ne dolëm në një shesh të gjerë, të ndriçuar dobët nga llambat e rrugës. Shumë rrugë u mblodhën në shesh, dhe blloqet e qytetit u vendosën rreth tij përgjatë rrezeve. Në qendër të tij ishte një pellg i rrumbullakosur me një ishull të vogël në mes. Ndërsa gjithçka ishte pak e dukshme për shkak të shiut, mjegullës së mjegullt dhe ndriçimit të dobët, ishulli shkëlqeu nën rrezet e diellit. Mbi të qëndronte një pemë e vetme, një manjolë e spërkatur me lule rozë. Gjithçka dukej sikur pema ishte ndriçuar nga dielli - dhe në të njëjtën kohë vetë shërbente si një burim drite. " (Jung, 1962, 223)

Komentet e Jungut:

"Thendrra pasqyroi gjendjen time në atë moment. Ende mund t'i shoh mushamat e verdhë gri që shkëlqejnë nga shiu. Ndjesia ishte jashtëzakonisht e pakëndshme, gjithçka përreth është e errët dhe e errët - kështu ndihesha atëherë. Por në të njëjtën ëndërr u shfaq një vizion i bukurisë jashtëtokësore, dhe vetëm falë tij mund të vazhdoja të jetoja ". (po aty, 224)

Jung kuptoi se për të "qëllimi është qendra, dhe gjithçka drejtohet drejt qendrës", dhe qendra është vetja, "parimi dhe arketipi i drejtimit dhe kuptimit". Nga kjo përvojë lindi "aluzioni i parë i mitit tim personal", i një procesi mendor që synon individualizimin. (po aty)

Arketipi i vetes është një parim organizues, funksioni i të cilit është të integrojë, bashkojë, shtyjë drejt qendrës të gjitha mundësitë e pafundme që ekzistojnë në psikikë, dhe kështu të krijojë një gjendje me integritet më të madh psikologjik. Studiuesit e mëvonshëm vërejnë se, sipas teorisë së arketipave, arketipi i vetes përfshin edhe polin e kundërt: predispozicionin e njësive mendore ndaj shpërbërjes, konfrontimit ose stanjacionit. Kjo çështje është eksploruar nga dy analistë Jungianë bashkëkohorë: Redfern në Veten e Shpërthimit (1992) dhe Gordon, të cilët besojnë se tendenca drejt bashkimit mund të bëhet shkatërruese nëse është aq e fortë saqë nuk lejon fare procese de-integruese. dhe ndarja (Gordon, 1985, 268f). Këto studime na paralajmërojnë kundër idealizimit të arketipit të vetes si parim qendror, kundër orientimit të psikoterapisë drejt tij si një tërësi e balancuar dhe e rregullt. Preferenca e Hillman për një pikëpamje politeiste të strukturës së psikikës në krahasim me atë monoteiste gjithashtu na shtyn të vlerësojmë diversitetin në strukturën e botës së brendshme dhe të mos mbështetemi në një rend të palëkundur në të. (Hillman, 1976, 35).

Në Aion (1951, 222-265), Jung i kushtoi një kapitull të tërë numërimit dhe shqyrtimit në detaje të bollëkut të pashtershëm të simboleve të vetvetes. Meqenëse vetja është një arketip dhe, prandaj, një formë e paplotësuar, një imazh mund të shprehë vetëm një pjesë të kufizuar të potencialeve të tij. Secili prej nesh e mbush këtë formë me imazhe nga përvoja jonë, në mënyrë që përvoja jonë të personalizohet dhe të humanizohet. Përvoja specifike e një individi, individualiteti i tij, mishërohet (fillon të jetë) në një moment të caktuar në kohë - kështu vjen Jezusi në botë si biri i Zotit.

Ajo gjuhë e veçantë e folur për Perëndinë - për ata që kujdesen - mund të bëhet një lidhje midis teorive të psikologjisë së thellë dhe fushave të tjera të rëndësishme të përvojës njerëzore. Për ne psikoterapistët, ajo siguron një mënyrë për të kuptuar gjuhën dhe problemet e atyre pacientëve që janë në një gjendje stresi të rëndë, të paaftë për të krijuar një marrëdhënie me "Zotin" e tyre; na lejon të shkojmë përtej të menduarit për "Zotin si një objekt të brendshëm", sipas teorisë së Klein. Black (1993) ofron versionin e tij të këtij modeli Klein, duke marrë parasysh ekzistencën e Zotit tonë të brendshëm.

Individualizimi

Jung shpesh përdor imazhin e spirales: ne lëvizim, duke u rrotulluar brenda egos sonë rreth vetes, duke iu afruar gradualisht qendrës, duke u takuar përsëri dhe përsëri në kontekste të ndryshme dhe në kënde të ndryshme, me thelbin e vetes sonë. Ne shpesh e hasim këtë në praktikën klinike: vetë-imazhi me të cilin pacienti vjen në seancën e parë mund të shërbejë si çelësi i të gjithë punës sonë të ardhshme.

Individualizimi është një rrugë e ndërgjegjësimit gjithnjë e më të plotë për veten. Jung përcaktoi individualizimin në 1928:

"Të ecësh në rrugën e individualizimit do të thotë të bëhesh një individ i pandarë, dhe meqenëse individualiteti përqafon veçantinë tonë më të thellë, më të thellë, të pakrahasueshme, individualizimi nënkupton gjithashtu formimin e vetvetes, ardhjen tek vetja. Ne mund ta përkthejmë fjalën "individualizim" si "duke u bërë personalitet" ose "vetë-realizim". " (Jung, 1928a, 173).

Aspektet e injoruara më parë ose në dukje të papranueshme të personalitetit arrijnë në vetëdije; vendoset kontakti. Ne pushojmë së qeni një shtëpi, e ndarë në pjesë të veçanta të izoluara nga njëra -tjetra; ne bëhemi një individ, një tërësi e pandashme. "Unë" ynë bëhet real, fiton ekzistencë aktuale, dhe jo vetëm potenciale. Ekziston në botën reale, "realizohet" - siç thonë ata për idenë, të mishëruar në jetë. Jung shkruan: “Psikika është një ekuacion që nuk mund të‘ zgjidhet ’pa marrë parasysh faktorin e të pandërgjegjshmes; është një agregat që përfshin si egon eksperimentale ashtu edhe bazën e tij trans-të ndërgjegjshme ". (Jung, 1955-1956, 155).

Procesi i individualizimit është puna e zgjidhjes së këtij ekuacioni. Nuk mbaron kurrë.

Shënime (redakto)

Cituar nga: W. R. Bion. Teoria e të menduarit // Revista e Psikologjisë Praktike dhe Psikoanalizës (Revista Tremujore Shkencore dhe Praktike e Botimeve Elektronike). 2008, 1 Mars, iv. Për Z. Babloyan.