Neurozat Kolektive Të Ditëve Tona: Viktor Frankl Mbi Fatalizmin, Konformizmin Dhe Nihilizmin

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 15:53

Viktor Frankl për atë që neurozat kolektive ndjekin njerëzit e epokës së automatizmit, si vullneti i lindur për kuptimin zëvendësohet me vullnetin për fuqi dhe kënaqësi, ose zëvendësohet plotësisht nga një rritje e vazhdueshme e ritmit të jetës, dhe pse problemi i gjetjes kuptimi nuk mund të kufizohet në lindjen e thjeshtë

Duket se nuk ka nevojë të prezantohet Viktor Frankl me lexuesit e revistës sonë: psikiatri i madh, i cili, në bazë të përvojës së tij në kampet e përqendrimit, ishte në gjendje të krijojë një metodë unike të terapisë që synon të gjejë kuptime në të gjitha manifestimet e jeta, madje edhe më e padurueshme, u shfaq në faqet e Monocler më shumë se një herë: përvoja e tij ushtarake mund të lexohet në fragmente të zgjedhura të librit Thuaj Po Jetës. Psikolog në një kamp përqendrimi”, dhe rreth logoterapisë - në artikullin“Dhjetë teza mbi personalitetin”.

Por sot ne botojmë një leksion "Neurozat kolektive të ditëve tona"të cilën Viktor Frankl e lexoi më 17 shtator 1957 në Universitetin Princeton. Pse ajo është kaq interesante? Jo vetëm një analizë e detajuar e gjendjes mendore të njerëzve që kanë lindur në epokën e luftërave, automatizimi i plotë i jetës dhe zhvlerësimi i personalitetit, por edhe reflektimet e Frankl mbi pasojat në të cilat simptomat që ai veçoi çojnë në: shkencëtari shpjegon se si një qëndrim kalimtar ndaj jetës çon në refuzimin e një planifikimi dhe përcaktimi afatgjatë, fatalizmi dhe një tendencë neurotike për të zhvlerësuar i bëjnë njerëzit të kontrollohen lehtësisht nga "homunkulet", konformizmi dhe të menduarit kolektiv çojnë në mohim të vetes, dhe fanatizëm për të injoruar personalitetet e të tjerëve.

Psikiatri është i sigurt se shkaku i të gjitha simptomave është i rrënjosur në frikën e lirisë, përgjegjësisë dhe në ikjen prej tyre, dhe mërzia dhe apatia që kanë ndjekur më shumë se një brez njerëzish janë shfaqje të një vakumi ekzistencial në të cilin një person gjendet i cili vullnetarisht braktisi kërkimin e kuptimit ose e zëvendësoi atë me një dëshirë për fuqi, kënaqësi dhe lindje të thjeshtë, e cila, siç është e sigurtë Frankl, është pa asnjë kuptim (po, po - dhe në këtë shpresë të fundit për të justifikuar ekzistencën e tij, ai refuzoi tek ne)

"Nëse jeta e një brezi të tërë njerëzish është e pakuptimtë, atëherë a nuk është e kotë të përpiqesh të përjetësosh këtë pakuptimësi?"

A ofron Viktor Frankl ndonjë mundësi për të dalë nga ky vakum dhe frustrimi ekzistencial? Sigurisht, por vetë mjeshtri do të na tregojë për këtë. Lexojmë.

Neurozat kolektive të ditëve tona

Tema e ligjëratës sime është "sëmundja e kohës sonë". Sot ju ia besoni zgjidhjen e këtij problemi një psikiatri, kështu që unë, me sa duket, duhet t'ju them për atë që mendon një psikiatër për një person modern, respektivisht, ne duhet të flasim për "neurozat e njerëzimit".

Dikush në këtë drejtim do të duket libër interesant i titulluar: "Çrregullimi nervor - një sëmundje e kohës sonë". Emri i autorit është Wenck, dhe libri u botua në vitin e 53 -të, jo vetëm në 1953, por në 1853 …

Kështu, një çrregullim nervor, një neurozë, nuk i përket ekskluzivisht sëmundjeve moderne. Hirschman i Klinikës Kretschmer të Universitetit të Tübingen -it ka vërtetuar statistikisht se, pa asnjë dyshim, neurozat janë bërë më të zakonshme në dekadat e fundit; simptomatologjia gjithashtu ka ndryshuar. Çuditërisht, në kontekstin e këtyre ndryshimeve, rezultatet e simptomave të ankthit ranë. Prandaj, nuk mund të thuhet se ankthi është sëmundja e shekullit tonë.

U zbulua se gjendja e ankthit nuk kishte tendencë të zgjerohej, jo vetëm në dekadat e fundit, por edhe në shekujt e fundit. Psikiatri amerikan Freehen argumenton se në shekujt e mëparshëm, ankthi ishte më i zakonshëm dhe se kishte arsye më të përshtatshme për këtë sesa sot - ai nënkupton gjykimet e magjistarëve, luftërat fetare, migrimin e popujve, tregtinë e skllevërve dhe epidemitë e murtajës. …

Një nga pretendimet më të cituara të Frojdit është se njerëzimi u prek rëndë nga narcizmi për tre arsye: së pari, për shkak të mësimeve të Kopernikut, së dyti, për shkak të mësimeve të Darvinit, dhe së treti, për shkak të vetë Frojdit. … Ne e pranojmë me lehtësi arsyen e tretë. Sidoqoftë, në lidhje me dy të parët, ne nuk e kuptojmë pse shpjegimet që lidhen me "vendin" (Koperniku) që zë njerëzimi, ose me "ku" (Darvini) nga ka ardhur, mund të kenë një ndikim kaq të fortë. Dinjiteti i një personi nuk ndikohet në asnjë mënyrë nga fakti se ai jeton në Tokë, një planet i sistemit diellor, i cili nuk është qendra e universit. Të shqetësohesh për këtë është si të shqetësohesh për faktin se Gëte nuk ka lindur në qendër të tokës, ose sepse Kanti nuk jetonte në polin magnetik. Pse fakti që një person nuk është qendra e universit duhet të ndikojë në rëndësinë e tij? A nënvlerësohen arritjet e Frojdit nga fakti se ai kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij jo në qendër të Vjenës, por në rrethin e nëntë të qytetit? Natyrisht, gjithçka që lidhet me dinjitetin e një personi nuk varet nga vendndodhja e tij në botën materiale. Me pak fjalë, ne jemi përballur me konfuzionin e dimensioneve të ndryshme të qenies, me injorancën e dallimeve ontologjike. Vetëm për materializmin vitet e ndritshme mund të jenë një masë madhështie.

Kështu, nëse - nga pikëpamja e quaestio jurisⓘ "çështjes së ligjit" - Trans. nga lat.

- ne kundërshtojmë të drejtën e njeriut për të besuar se dinjiteti i tij varet nga kategoritë shpirtërore, atëherë nga pikëpamja e quaestio factiⓘ "çështjes së faktit" - Per. nga lat.

- dikush mund të dyshojë se Darvini uli vetëvlerësimin e një personi. Madje mund të duket sikur ai e ka promovuar atë. Meqenëse mendimi "progresiv", i fiksuar pas përparimit, brezi i epokës së Darvinit, më duket, nuk ndihej aspak i poshtëruar, por, përkundrazi, ishte krenar që paraardhësit majmunë të njeriut mund të evoluonin aq shumë sa asgjë nuk mund të ndërhyjë me zhvillimin e njeriut dhe shndërrimin e tij në "Superman". Në të vërtetë, fakti që burri u ngrit drejt "ndikoi në kokën e tij".

Atëherë, ku lindi përshtypja se incidenca e neurozave ishte bërë më e shpeshtë? Sipas mendimit tim, kjo ishte për shkak të rritjes së diçkaje që shkakton nevojën për ndihmë psikoterapeutike. Në të vërtetë, njerëzit që kanë shkuar te një pastor, prift ose rabin në të kaluarën tani po i drejtohen një psikiatri. Por sot ata refuzojnë të shkojnë te prifti, kështu që doktori detyrohet të jetë ai që unë e quaj një rrëfyes mjekësor. Këto funksione të një rrëfyesi janë bërë të natyrshme jo vetëm për një neurolog ose psikiatër, por edhe për çdo mjek. Kirurgu duhet t'i kryejë ato, për shembull, në raste të paoperueshme, ose kur detyrohet të bëjë një person me aftësi të kufizuara me amputim; një ortoped përballet me problemet e një rrëfyesi mjekësor kur merret me të gjymtuarit; një dermatolog - kur trajton pacientë të shpërfytyruar, një terapist - kur flet me pacientë të pashërueshëm dhe, së fundi, një gjinekolog - kur i drejtohet problemi i infertilitetit.

Jo vetëm neurozat, por edhe psikozat aktualisht nuk kanë tendencë të rriten, ndërkohë që ato ndryshojnë me kalimin e kohës, por treguesit e tyre statistikorë mbeten çuditërisht të qëndrueshëm. Unë do të doja ta ilustroja këtë me shembullin e një gjendjeje të njohur si depresion latent: në brezin e kaluar, dyshimi obsesiv në vetvete i lidhur me ndjenjat e fajit dhe pendimit ishte i fshehur. Sidoqoftë, brezi i tanishëm dominohet simptomatikisht nga ankesat për hipokondri. Depresioni është një gjendje e lidhur me idetë deluzionale. Interestingshtë interesante të shihet se si përmbajtja e këtyre ideve të çmendura ka ndryshuar gjatë dekadave të fundit. Më duket se fryma e kohës depërton në thellësitë e jetës mendore të një personi, prandaj, idetë deluzionale të pacientëve tanë formohen në përputhje me frymën e kohës dhe ndryshojnë me të. Kranz në Mainz dhe von Orelli në Zvicër argumentojnë se idetë deluzionale moderne, në krahasim me atë që ishin më parë, karakterizohen më pak nga dominimi i fajit - faji para Zotit, dhe më shumë - nga ankthi për trupin e tyre, shëndetin fizik dhe performancën. Në kohën tonë, ideja deluzionale e mëkatit zëvendësohet nga frika e sëmundjes ose varfërisë. Pacienti modern është më pak i shqetësuar për moralin e tij sesa për financat e tij.

Duke studiuar statistikat e neurozave dhe psikozave, le t'i drejtohemi atyre numrave që lidhen me vetëvrasjen. Ne shohim që numrat ndryshojnë me kalimin e kohës, por jo në atë mënyrë që duket se ndryshojnë. Sepse ekziston një fakt i njohur empirik se në kohë lufte dhe krize, numri i vetëvrasjeve zvogëlohet. Nëse më kërkoni të shpjegoj këtë fenomen, unë do të citoj fjalët e një arkitekti që më tha një herë: mënyra më e mirë për të forcuar dhe forcuar një strukturë të rrënuar është rritja e ngarkesës mbi të. Në të vërtetë, stresi dhe stresi mendor dhe somatik, ose ajo që njihet në mjekësinë moderne si "stres", nuk është gjithmonë patogjene dhe çon në shfaqjen e sëmundjes. Ne e dimë nga përvoja e trajtimit të neurotikëve që, potencialisht, lehtësimi i stresit është po aq patogjen sa fillimi i stresit. Nën presionin e rrethanave, ish të burgosurit e luftës, ish të burgosurit e kampeve të përqendrimit, si dhe refugjatët, pasi kishin duruar vuajtje të rënda, u detyruan dhe ishin në gjendje të vepronin në kufirin e aftësive të tyre, duke treguar anën e tyre më të mirë, dhe këta njerëz, sapo u liruan nga stresi, papritmas i liruan, përfunduan mendërisht në prag të varrit. Gjithmonë mbaj mend efektin e "sëmundjes së dekompresionit" që përjetojnë zhytësit nëse tërhiqen në sipërfaqe shumë shpejt nga shtresat e presionit të shtuar.

Le të kthehemi në faktin se numri i rasteve të neurozave - të paktën në kuptimin e saktë klinik të fjalës - nuk po rritet. Kjo do të thotë që neurozat klinike në asnjë mënyrë nuk bëhen kolektive dhe nuk kërcënojnë njerëzimin në tërësi. Ose, le ta themi më me kujdes: kjo do të thotë vetëm se neurozat kolektive, si dhe gjendjet neurotike - në kuptimin më të ngushtë, klinik të fjalës - nuk janë të pashmangshme!

Pasi të kemi bërë këtë rezervë, le të kthehemi në ato tipare të karakterit të njeriut modern që mund të quhen të ngjashme me neurozën, ose "të ngjashme me neurozat". Sipas vëzhgimeve të mia, neurozat kolektive të kohës sonë karakterizohen nga katër simptoma kryesore:

1) Qëndrimi kalimtar ndaj jetës. Gjatë luftës së fundit, njeriu duhej të mësonte të jetonte deri të nesërmen; ai kurrë nuk e dinte nëse do të shihte agimin tjetër. Pas luftës, ky qëndrim mbeti tek ne, ai u forcua nga frika e bombës atomike. Duket se njerëzit janë nën kontrollin e një gjendjeje mesjetare, slogani i së cilës është: "Apr’es moi la bombe atomique" "Pas meje, edhe një luftë atomike" - Per. me fr.

… Dhe kështu ata heqin dorë nga planifikimi afatgjatë, nga vendosja e një qëllimi të caktuar që do të organizonte jetën e tyre. Njeriu modern jeton kalimthi, ditë pas dite, dhe nuk e kupton se çfarë humbet duke bërë kështu. Ai gjithashtu nuk e kupton të vërtetën e fjalëve të thëna nga Bismarck: “Në jetë, ne i trajtojmë shumë gjëra si një vizitë te dentisti; ne gjithmonë besojmë se diçka e vërtetë duhet të ndodhë, ndërkohë ajo tashmë po ndodh . Le të marrim jetën e shumë njerëzve në një kamp përqendrimi si model. Për Rabbi Jonah, për Dr Fleischman dhe për Dr Wolff, edhe jeta në kamp nuk ishte e shkurtër. Ata kurrë nuk e trajtuan atë si diçka të përkohshme. Për ta, kjo jetë u bë konfirmimi dhe kulmi i ekzistencës së tyre.

2) Një simptomë tjetër është qëndrim fatalist ndaj jetës … Personi kalimtar thotë: "Nuk ka kuptim të bësh plane për jetën, sepse një ditë bomba atomike do të shpërthejë gjithsesi". Fatalisti thotë, "evenshtë madje e pamundur të bësh plane". Ai e sheh veten si një lojë e rrethanave të jashtme ose kushteve të brendshme dhe për këtë arsye lejon që të kontrollohet. Ai nuk sundon veten, por vetëm zgjedh fajin për këtë apo atë në përputhje me mësimet e nihilizmit modern. Nihilizmi mban para tij një pasqyrë shtrembëruese që shtrembëron imazhet, si rezultat i së cilës ai e paraqet veten ose si një mekanizëm mendor ose thjesht një produkt i një sistemi ekonomik.

Unë e quaj këtë lloj nihilizmi "homunkulizëm" sepse një person gabon, duke e konsideruar veten produkt të asaj që e rrethon, ose përbërjen e tij psikofizike. Pretendimi i fundit gjen mbështetje në interpretimet popullore të psikanalizës, e cila jep shumë argumente për fatalizmin. Psikologjia e thellësisë, e cila e sheh detyrën e saj kryesore në "ekspozimin", është më efektive në trajtimin e tendencës neurotike për të "zhvlerësuar". Në të njëjtën kohë, ne nuk duhet të injorojmë faktin e shënuar nga psikanalisti i famshëm Karl Stern: "Fatkeqësisht, ekziston një besim i përhapur se filozofia reduktive është pjesë e psikanalizës. Kjo është tipike për mediokritetin e vogël borgjez, e cila trajton çdo gjë shpirtërore me përbuzje”К. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, f. 101

… Shumica e neurotikëve modernë që i drejtohen psikoanalistëve të gabuar për ndihmë, karakterizohen nga një qëndrim përbuzës ndaj gjithçkaje që lidhet me shpirtin dhe, veçanërisht, me fenë. Me gjithë respektin ndaj gjeniut të Sigmund Frojdit dhe arritjeve të tij si pionier, ne nuk duhet të mbyllim sytë për faktin se vetë Frojdi ishte biri i epokës së tij, i varur nga fryma e kohës së tij. Sigurisht, arsyetimi i Frojdit për fenë si një iluzion ose për neurozën obsesive të Zotit si imazhi i babait të tij ishte një shprehje e kësaj fryme. Por edhe sot, pasi kanë kaluar disa dekada, rreziku për të cilin Karl Stern na paralajmëroi nuk mund të nënvlerësohet. Në të njëjtën kohë, vetë Frojdi nuk ishte aspak një person që do të kishte eksploruar shpirtërisht dhe moralin shumë thellë. A nuk tha ai se një person është edhe më imoral nga sa imagjinon, por edhe shumë më moral sesa mendon për veten? Unë do ta përfundoja këtë formulë duke shtuar se ai shpesh është edhe më fetar nga sa e di. Unë nuk do ta përjashtoja vetë Frojdin nga ky rregull. Në fund të fundit, ishte ai që dikur apeloi tek "Logot tona Hyjnore".

Sot, edhe vetë psikanalistët ndiejnë diçka që, duke kujtuar titullin e librit të Frojdit "Pakënaqësia me kulturën", mund të quhet "pakënaqësi me popullaritetin". Fjala "e vështirë" është bërë një shenjë e ditëve tona. Psikanalistët amerikanë ankohen se e ashtuquajtura shoqatë falas, pjesërisht duke përdorur teknikat bazë analitike, nuk kanë qenë vërtet të lira për një kohë të gjatë: pacientët mësojnë shumë për psikanalizën para se të mbërrijnë për një takim. Përkthyesit nuk u besojnë më as tregimeve të ëndrrave të pacientit. Ato shpesh paraqiten në një formë të shtrembëruar. Pra, në çdo rast, thonë analistët e famshëm. Siç është vërejtur nga Emile Gazet, redaktor i American Journal of Psychotherapy, pacientët që i drejtohen psikanalistëve ëndërrojnë për kompleksin e Edipit, pacientët nga shkolla Adlerian shohin luftërat e pushtetit në ëndrrat e tyre, dhe pacientët që i drejtohen ndjekësve të Jungut i mbushin ëndrrat e tyre me arketipa.

3) Pas një ekskursioni të shkurtër në psikoterapi në përgjithësi dhe në problemet e psikanalizës në veçanti, ne përsëri kthehemi në tiparet e një karakteri neurotik kolektiv te njeriu modern dhe kalojmë në shqyrtimin e tretë të katër simptomave: konformizëm, ose të menduarit kolektiv … Ai shfaqet kur një person i zakonshëm në jetën e përditshme dëshiron të jetë sa më pak i dukshëm, duke preferuar të shpërndahet në turmë. Sigurisht, ne nuk duhet të ngatërrojmë turmën dhe shoqërinë me njëri -tjetrin, pasi ekziston një ndryshim i rëndësishëm midis tyre. Për të qenë e vërtetë, shoqëria ka nevojë për individë dhe individët kanë nevojë për shoqërinë si një sferë e shfaqjes së veprimtarisë së tyre. Turma është e ndryshme; ajo ndihet e lënduar nga prania e personalitetit origjinal, prandaj ajo shtyp lirinë e individit dhe nivelet e personalitetit.

4) Konformisti, ose kolektivisti, mohon identitetin e tij. Vuajtja neurotike nga simptoma e katërt - fanatizëm, mohon personalitetin tek të tjerët. Askush nuk duhet ta tejkalojë atë. Ai nuk dëshiron të dëgjojë askënd përveç vetes. Në fakt, ai nuk ka mendimin e tij, ai thjesht shpreh një këndvështrim konvencional, të cilin e merr për vete. Fanatikët po politizojnë gjithnjë e më shumë njerëzit, ndërsa politikanët e vërtetë duhet të humanizohen gjithnjë e më shumë. Interestingshtë interesante që dy simptomat e para - një pozicion kalimtar dhe fatalizmi, janë më të zakonshmet, sipas mendimit tim, në botën perëndimore, ndërsa dy simptomat e fundit - konformizmi (kolektivizmi) dhe fanatizmi - dominojnë në vendet e Lindjes.

Sa të zakonshme janë këto tipare të neurozës kolektive midis bashkëkohësve tanë? I kërkova disa prej stafit tim të testonin pacientët të cilët shfaqeshin, të paktën në një kuptim klinik, të shëndetshëm mendërisht, të cilët sapo kishin marrë trajtim në klinikën time për ankesat organike-neurologjike. Atyre iu bënë katër pyetje për të gjetur se deri në çfarë mase ata shfaqën ndonjë nga katër simptomat e përmendura. Pyetja e parë që synonte shfaqjen e një pozicioni kalimtar ishte: a mendoni se ia vlen të ndërmerret ndonjë veprim nëse të gjithë ne mund të vritemi një ditë nga një bombë atomike? Pyetja e dytë, që tregon fatalizëm, u formulua në këtë mënyrë: a mendoni se një person është një produkt dhe një lodër e forcave të jashtme dhe të brendshme? Pyetja e tretë, duke zbuluar tendencat drejt konformizmit ose kolektivizmit, ishte kjo: a mendoni se është më mirë të mos tërheqësh vëmendjen te vetja? Dhe së fundi, pyetja e katërt, vërtet e ndërlikuar u formulua kështu: A mendoni se dikush që është i bindur për qëllimet e tyre më të mira për miqtë e tyre ka të drejtë të përdorë çdo mjet që ata mendojnë se janë të nevojshëm për të arritur qëllimin e tyre? Dallimi midis politikanëve fanatikë dhe njerëzorë është ky: fanatikët besojnë se qëllimi justifikon mjetet, ndërsa, siç e dimë, ka mjete që ndotin edhe qëllimet më të shenjta.

Pra, në mesin e të gjithë këtyre njerëzve, vetëm një person u zbulua se ishte i lirë nga të gjitha simptomat e neurozës kolektive; 50% e të anketuarve treguan tre apo edhe të katër simptomat.

Unë i kam diskutuar këto dhe rezultate të tjera të ngjashme në Amerikë, dhe kudo më kanë pyetur nëse ky është rasti vetëm në Evropë. Unë u përgjigja: është e mundur që evropianët të tregojnë tiparet e neurozës kolektive në një formë më akute, por rreziku - rreziku i nihilizmit - është i një natyre globale. Në të vërtetë, mund të vërehet se të katër simptomat janë të rrënjosura në frikën e lirisë, në frikën e përgjegjësisë dhe në ikjen prej tyre; liria së bashku me përgjegjësinë e bën një person një qenie shpirtërore. Dhe nihilizmi, sipas mendimit tim, mund të përkufizohet si drejtimi në të cilin ndjek një person, i lodhur dhe i lodhur nga shpirti. Nëse imagjinojmë se si vala botërore e nihilizmit po rrotullohet, rritet, përpara, atëherë Evropa zë një pozicion të ngjashëm me një stacion sizmografik, duke regjistruar në një fazë të hershme një tërmet shpirtëror të afërt. Ndoshta evropiani është më i ndjeshëm ndaj tymit toksik të nihilizmit; me shpresë se ai përfundimisht do të jetë në gjendje të krijojë një antidot derisa të ketë kohë për të.

Unë sapo kam folur për nihilizmin dhe në lidhje me këtë dua të vërej se nihilizmi nuk është një filozofi që pohon se vetëm asgjë nuk ekziston, nihil nuk është asgjë, dhe për këtë arsye nuk ka Qenie; nihilizmi është një pamje e jetës që çon në pohimin se Qenia është e pakuptimtë. Një nihilist është një person që beson se Qenia dhe gjithçka që shkon përtej ekzistencës së tij është e pakuptimtë. Por përveç këtij nihilizmi akademik dhe teorik, ekziston nihilizmi praktik, si të thuash, "i përditshëm": ai shfaqet, dhe tani më gjallërisht se kurrë më parë, te njerëzit që e konsiderojnë jetën e tyre të pakuptimtë, të cilët nuk e shohin kuptimin në ekzistencës dhe për këtë arsye mendoni se është e pavlerë.

Duke zhvilluar konceptin tim, unë do të them se ndikimi më i fortë tek një person nuk është vullneti për kënaqësi, jo vullneti për fuqi, por ajo që unë e quaj vullnet për kuptim: dëshira për kuptimin më të lartë dhe përfundimtar të qenies së tij, të rrënjosur në natyra e tij, lufta për të. Ky vullnet për kuptimin mund të zhgënjehet. Unë e quaj këtë fakt zhgënjim ekzistencial dhe e krahasoj atë me zhgënjimin seksual që aq shpesh i atribuohet etiologjisë së neurozave.

Çdo epokë ka neurozat e veta, dhe secila epokë ka nevojë për psikoterapinë e vet. Zhgënjimi ekzistencial sot, më duket, luan të paktën të njëjtin rol të rëndësishëm në formimin e neurozave siç luhej më parë nga zhgënjimi seksual. Neurozat e tilla i quaj noogjenike. Kur një neurozë është noogjenike, ajo nuk është e rrënjosur në komplekset psikologjike dhe traumat, por në problemet shpirtërore, konfliktet morale dhe krizat ekzistenciale, kështu që një neurozë e tillë me rrënjë shpirtërore kërkon psikoterapi për t'u përqëndruar në shpirt - kjo është ajo që unë e quaj logoterapi, në në kontrast me psikoterapinë.në kuptimin më të ngushtë të fjalës. Sido që të jetë, logoterapia është efektive në trajtimin edhe të rasteve neurotike me origjinë psikogjenike dhe jo noogjene.

Adler na prezantoi me një faktor të rëndësishëm në formimin e neurozave, të cilin ai e quajti ndjenja e inferioritetit, por është e qartë për mua se sot ndjenja e pakuptimësisë luan një rol po aq të rëndësishëm: jo ndjenja se qenia juaj është më pak e vlefshme se sa duke qenë të njerëzve të tjerë, por ndjenja se jeta nuk ka më kuptim.

Njeriu modern kërcënohet nga pohimi i pakuptimësisë së jetës së tij, ose, siç e quaj unë, një vakum ekzistencial. Pra, kur shfaqet ky vakum, kur shfaqet ky vakum kaq shpesh i fshehur? Në një gjendje mërzie dhe apatie. Dhe tani ne mund të kuptojmë rëndësinë e fjalëve të Schopenhauer -it se njerëzimi është i dënuar të lëvizë përgjithmonë midis dy ekstremeve të dëshirës dhe mërzisë. Në të vërtetë, mërzia sot paraqet më shumë probleme për ne - si pacientët ashtu edhe psikiatrit - sesa dëshirat dhe madje edhe të ashtuquajturat dëshirat seksuale.

Problemi i mërzisë po bëhet gjithnjë e më urgjent. Si rezultat i revolucionit të dytë industrial, i ashtuquajturi automatizim ka të ngjarë të çojë në një rritje të madhe të kohës së lirë të punëtorit mesatar. Dhe punëtorët nuk do të dinë se çfarë të bëjnë me gjithë këtë kohë të lirë.

Por unë shoh rreziqe të tjera që lidhen me automatizimin: një ditë një person në vetëkuptimin e tij mund të jetë nën kërcënimin e asimilimit të tij në një makinë mendimi dhe numërimi. Në fillim ai e kuptoi veten si një krijesë - sikur nga pikëpamja e krijuesit të tij, Zotit. Pastaj erdhi epoka e makinerisë, dhe njeriu filloi të shihte krijuesin në vetvete - sikur nga pikëpamja e krijimit të tij, makina: Ihomme machine, siç beson Lametrie. Tani jetojmë në epokën e një makine llogaritëse dhe të të menduarit. Në 1954, një psikiatër zviceran shkroi në Vienna Neurological Journal: "Kompjuteri elektronik ndryshon nga mendja e njeriut vetëm në atë që punon kryesisht pa ndërhyrje, gjë që, për fat të keq, nuk mund të thuhet për mendjen e njeriut." Një deklaratë e tillë mbart me vete rrezikun e një homunkulizmi të ri. Rreziku që një ditë një person mund të keqkuptojë veten përsëri dhe të interpretohet përsëri si "asgjë tjetër". Sipas tre homunkulizmave të mëdhenj - biologjizmi, psikologjizmi dhe sociologjizmi - njeriu nuk ishte "asgjë tjetër veçse" reflekse automatike, një mori shtytjesh, një mekanizëm mendor, ose thjesht një produkt i një sistemi ekonomik. Për më tepër, nuk kishte mbetur asgjë për njeriun, për njeriun që quhej "paulo minor Angelis" në psalm, duke e vendosur kështu pikërisht poshtë engjëjve. Thelbi njerëzor doli të mos ekzistonte, si të thuash. Ne nuk duhet të harrojmë se homonculizmi mund të ndikojë në histori, të paktën ajo tashmë e ka bërë këtë. Mjafton të kujtojmë se jo shumë kohë më parë, të kuptuarit e njeriut si "asgjë tjetër veç" një produkt të trashëgimisë dhe mjedisit, ose "Gjaku dhe Toka", siç u quajt më vonë, na shtyu në kataklizma historike. Në çdo rast, unë besoj se ekziston një rrugë e drejtpërdrejtë nga imazhi homunkulist i njeriut në dhomat e gazit të Aushvicit, Treblinkës dhe Majdanekut. Shtrembërimi i imazhit njerëzor nën ndikimin e automatizmit është ende një rrezik i largët. Detyra jonë mjekësore nuk është vetëm të njohim dhe, nëse është e nevojshme, të trajtojmë sëmundjet, përfshirë sëmundjet mendore dhe madje edhe ato që lidhen me frymën e kohës sonë, por edhe t'i parandalojmë ato kur është e mundur, prandaj ne kemi të drejtë të paralajmërojmë për rrezikun e afërt.

Para zhgënjimit ekzistencial, thashë që mungesa e njohurive për kuptimin e ekzistencës, e cila vetëm mund ta bëjë jetën të vlefshme, mund të shkaktojë neurozë. Unë kam përshkruar atë që quhet neurozë e papunësisë. Vitet e fundit, një formë tjetër e frustrimit ekzistencial është intensifikuar: kriza psikologjike e daljes në pension. Ata duhet të trajtohen nga psikogerontologjia ose gerontopsikiatria.

Vitalshtë jetike të jeni në gjendje të drejtoni jetën e dikujt drejt një qëllimi. Nëse një person është i privuar nga detyrat profesionale, ai duhet të gjejë detyra të tjera të jetës. Unë besoj se qëllimi i parë dhe kryesor i psikohigjenës është të stimulojë vullnetin njerëzor në kuptimin e jetës duke i ofruar një personi kuptime të tilla të mundshme që janë jashtë sferës së tij profesionale. Asgjë nuk e ndihmon një person të mbijetojë psikiatri amerikan J. E. Nardini ("Faktorët e mbijetesës në të burgosurit amerikanë të luftës të japonezëve", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) vuri në dukje se ushtarët amerikanë të kapur nga japonezët do të kishin një shans më të mirë për të mbijetuar nëse do të kishin një pikëpamje pozitive për jetën që synonte një qëllim më dinjitoz sesa mbijetesa.

dhe për të ruajtur shëndetin si njohuri për një detyrë jetësore. Prandaj, ne e kuptojmë urtësinë e fjalëve të Harvey Cushing, të cituara nga Percival Bailey: "E vetmja mënyrë për të zgjatur jetën është të kesh gjithmonë një detyrë të papërfunduar". Unë vetë nuk kam parë kurrë një mal të tillë librash që presin të lexohen që ngrihet mbi tryezën e profesorit nëntëdhjetëvjeçar vjenez të psikiatrisë, Joseph Berger, teoria e të cilit për skizofreninë siguroi kaq shumë për kërkime në këtë fushë shumë dekada më parë.

Kriza shpirtërore e lidhur me daljen në pension është, më saktësisht, neuroza e vazhdueshme e të papunëve. Por ekziston gjithashtu një neurozë e përkohshme, e përsëritur - depresioni, i cili shkakton vuajtje tek njerëzit që fillojnë të kuptojnë se jeta e tyre nuk është aq kuptimplotë. Kur çdo ditë e javës kthehet në të Dielë, një ndjenjë e vakumit ekzistencial papritmas e bën veten të ndihet.

Si rregull, zhgënjimi ekzistencial nuk shfaqet, ekzistues, zakonisht në një formë të mbuluar dhe të fshehur, por ne i njohim të gjitha maskat dhe imazhet me të cilat mund të njihet.

Në rastin e një "sëmundjeje me fuqi", vullneti i frustruar për kuptimin zëvendësohet nga një vullnet kompensues për fuqinë. Puna profesionale, në të cilën ekzekutivi përfshihet, me të vërtetë do të thotë që entuziazmi i tij maniak është një qëllim në vetvete që nuk çon askund. Ajo që skolastikët e vjetër e quanin "zbrazëti e tmerrshme" ekziston jo vetëm në fushën e fizikës, por edhe në psikologji; një person ka frikë nga zbrazëtia e tij e brendshme - një vakum ekzistencial dhe ikën prej tij në punë ose kënaqësi. Nëse vullneti për pushtet zë vendin e vullnetit të tij të frustruar në kuptim, atëherë mund të jetë fuqia ekonomike, e cila shprehet me vullnetin për para dhe është forma më primitive e vullnetit për pushtet.

Situata është e ndryshme me gratë e drejtuesve që vuajnë nga një "sëmundje e pushtetit". Ndërsa drejtuesit kanë shumë gjëra për të bërë për të marrë frymë dhe për të qenë vetëm me veten, gratë e shumë drejtuesve shpesh nuk kanë asgjë për të bërë, ata kanë aq shumë kohë të lirë sa nuk dinë çfarë të bëjnë me të. Ata gjithashtu e gjejnë veten të tronditur kur përballen me zhgënjimin ekzistencial, vetëm për ta shoqërohet me konsum të tepërt të alkoolit. Nëse burrat janë punëtorë, atëherë gratë e tyre zhvillojnë dipsomaninë: ata vrapojnë nga zbrazëtia e brendshme në ahengje të pafundme, ata zhvillojnë një pasion për thashethemet, për lojërat me letra.

Vullneti i tyre i frustruar ndaj kuptimit kompensohet kështu jo nga vullneti për fuqi, si tek burrat e tyre, por nga vullneti për kënaqësi. Natyrisht, mund të jetë edhe seks. Ne shpesh theksojmë se frustrimi ekzistencial çon në kompensim seksual dhe se zhgënjimi seksual qëndron prapa frustrimit ekzistencial. Libidoja seksuale lulëzon në një vakum ekzistencial.

Por, përveç të gjitha më sipër, ekziston një mënyrë tjetër për të shmangur zbrazëtinë e brendshme dhe zhgënjimin ekzistencial: vozitja me një shpejtësi marramendëse. Këtu dua të sqaroj një keqkuptim të përhapur: ritmi i kohës sonë, i lidhur me përparimin teknologjik, por jo gjithmonë pasojë e këtij të fundit, mund të jetë vetëm burimi i sëmundjeve fizike. Dihet se në dekadat e fundit, shumë më pak njerëz kanë vdekur nga sëmundjet infektive se kurrë më parë. Por ky "deficit i vdekjes" u kompensua më shumë nga aksidentet fatale të trafikut. Sidoqoftë, në nivelin psikologjik, fotografia është e ndryshme: shpejtësia e kohës sonë nuk është, siç besohet shpesh, shkaku i sëmundjes. Përkundrazi, unë besoj se ritmi i lartë dhe nxitimi i kohës sonë është më tepër një përpjekje e pasuksesshme për të shëruar veten nga zhgënjimi ekzistencial. Sa më pak i aftë të jetë një person për të përcaktuar qëllimin e jetës së tij, aq më shumë e përshpejton ritmin e tij.

Unë shoh një përpjekje, nën zhurmën e motorëve, si një tergo e motorizimit në zhvillim të shpejtë, për të hequr vakumin ekzistencial nga rruga. Motorizimi mund të kompensojë jo vetëm ndjenjën e pakuptimësisë së jetës, por edhe ndjenjën e inferioritetit banal të ekzistencës. A nuk na kujton sjellja e kaq shumë parvenusit të motorizuar? - Afërsisht per

çfarë quajnë psikologët e kafshëve sjellje që kërkojnë përshtypje?

Ajo që bën përshtypje shpesh përdoret për të kompensuar ndjenjat e inferioritetit: sociologët e quajnë këtë konsum prestigjioz. Unë njoh një industrialist të madh i cili, si pacient, është një rast klasik i një personi të sëmurë nga pushteti. E gjithë jeta e tij ishte në varësi të një dëshire të vetme, për kënaqësinë e së cilës ai, duke e lodhur veten me punë, shkatërroi shëndetin e tij - ai kishte një aeroplan sportiv, por nuk ishte i kënaqur, sepse donte një aeroplan jet. Prandaj, vakumi i tij ekzistencial ishte aq i madh sa mund të kapërcehej vetëm me shpejtësi supersonike.

Ne folëm, nga pikëpamja e psikohigjenës, për rrezikun që paraqesin nihilizmi dhe imazhi homunkulist i njeriut në kohën tonë; psikoterapia mund ta eliminojë këtë rrezik vetëm nëse shpëton veten nga infektimi me imazhin homunculist të një personi. Por nëse psikoterapia e kupton një person si një qenie që perceptohet nga "asgjë tjetër" nga i ashtuquajturi id dhe superego, për më tepër, nga njëra anë, "i kontrolluar" prej tyre, dhe nga ana tjetër, duke kërkuar t'i pajtojë ata, atëherë homunculus, e cila është një karikaturë e asaj që është një person do të shpëtohet.

Njeriu nuk "kontrollohet", njeriu merr vendime vetë. Njeriu është i lirë. Por ne preferojmë të flasim për përgjegjësinë në vend të lirisë. Përgjegjësia supozon se ka diçka për të cilën ne jemi përgjegjës, domethënë, për përmbushjen e kërkesave dhe detyrave specifike personale, për ndërgjegjësimin e kuptimit unik dhe individual që secili prej nesh duhet të kuptojë. Prandaj, e konsideroj të pasaktë të flas vetëm për vetë-realizimin dhe vetë-aktualizimin. Një person do ta kuptojë veten vetëm në atë masë që ai kryen detyra të caktuara specifike në botën përreth tij. Pra, jo për qëllim, por për efekt.

Ne e konsiderojmë vullnetin për kënaqësi nga një këndvështrim i ngjashëm. Njeriu dështon sepse vullneti për kënaqësi kundërshton vetveten dhe madje kundërshton vetveten. Ne jemi të bindur për këtë çdo herë, duke marrë parasysh neurozat seksuale: sa më shumë kënaqësi që një person përpiqet të marrë, aq më pak arrin. Dhe anasjelltas: sa më shumë që një person përpiqet të shmangë telashet ose vuajtjet, aq më thellë ai zhytet në vuajtje shtesë.

Siç mund ta shohim, nuk ka vetëm vullnet për kënaqësi dhe vullnet për fuqi, por edhe vullnet për kuptimin. Ne kemi mundësinë t'i japim kuptim jetës sonë jo vetëm nga krijimtaria dhe përvojat e së Vërtetës, Bukurisë dhe Mirësisë së natyrës, jo vetëm duke u njohur me kulturën dhe duke e njohur njeriun në veçantinë, individualitetin dhe dashurinë e tij; ne kemi mundësinë për ta bërë jetën kuptimplotë jo vetëm nga krijimtaria dhe dashuria, por edhe nga vuajtja, nëse ne, duke mos pasur më mundësi të ndryshojmë fatin tonë me veprim, marrim pozicionin e duhur në lidhje me të. Kur nuk mund ta kontrollojmë dhe ndryshojmë më fatin tonë, atëherë duhet të jemi gati ta pranojmë atë. Ne kemi nevojë për guxim për të përcaktuar në mënyrë krijuese fatin tonë; ne kemi nevojë për përulësi për t'u përballur drejt me vuajtjet që lidhen me një fat të pashmangshëm dhe të pandryshueshëm. Një person që përjeton vuajtje të tmerrshme mund t'i japë kuptim jetës së tij nga mënyra se si takon fatin e tij, duke marrë mbi vete vuajtjet, në të cilat as ekzistenca aktive dhe as ekzistenca krijuese nuk mund t'i japin vlerë jetës, dhe përvojat - kuptim. Qëndrimi i duhur ndaj vuajtjeve është shansi i tij i fundit.

Kështu, jeta, deri në frymën e fundit, ka kuptimin e vet. Mundësia e realizimit të qëndrimit të duhur ndaj vuajtjes - ato që unë i quaj vlera të qëndrimit - zgjat deri në momentin e fundit. Tani mund të kuptojmë urtësinë e Gëtes, i cili tha: "Nuk ka asgjë që nuk mund të fisnikërohet nga veprimi ose vuajtja". Ne shtojmë se vuajtja e denjë për një person përfshin një veprim, një sfidë dhe një mundësi që një person të fitojë arritjen më të lartë.

Përveç vuajtjeve, kuptimi i ekzistencës njerëzore kërcënohet nga faji dhe vdekja. Kur është e pamundur të ndryshosh atë që si rezultat i së cilës ne ishim fajtorë dhe morëm përgjegjësi, atëherë faji, si i tillë, mund të rimendohet, dhe këtu përsëri gjithçka varet nga sa gati është një person për të marrë pozicionin e duhur në lidhje me veten e tij - të pendohet sinqerisht për atë që bëri. (Unë nuk i konsideroj rastet kur vepra mund të shpengohet disi.)

Tani në lidhje me vdekjen - a e anulon kuptimin e jetës sonë? Në asnjë rast. Ashtu siç nuk ka histori pa fund, kështu nuk ka jetë pa vdekje. Jeta mund të ketë kuptim nëse është e gjatë apo e shkurtër, nëse një person ka lënë fëmijë pas tij ose ka vdekur pa fëmijë. Nëse kuptimi i jetës qëndron në lindjen, atëherë çdo brez do të gjejë kuptimin e tij vetëm në brezin e ardhshëm. Rrjedhimisht, problemi i gjetjes së kuptimit thjesht do të kalohej nga një brez në tjetrin dhe zgjidhja e tij do të shtyhej vazhdimisht. Nëse jeta e një brezi të tërë njerëzish është e pakuptimtë, atëherë a nuk është e kotë të përpiqesh të përjetësosh këtë pakuptimësi?

Ne shohim që çdo jetë në secilën situatë ka kuptimin e vet dhe e mban atë deri në frymën e fundit. Kjo është po aq e vërtetë për jetën e njerëzve të shëndetshëm dhe të sëmurë, përfshirë të sëmurët mendorë. E ashtuquajtura jetë e padenjë për jetën nuk ekziston. Dhe madje edhe pas manifestimeve të psikozës ekziston një personalitet vërtet shpirtëror, i paarritshëm për sëmundjet mendore. Sëmundja prek vetëm aftësinë për të komunikuar me botën e jashtme, por thelbi i një personi mbetet i pathyeshëm. Nëse nuk do të ishte kështu, atëherë nuk do të kishte kuptim në aktivitetet e psikiatërve.

Kur isha në Paris për Kongresin e Parë të Psikiatrisë shtatë vjet më parë, Pierre Bernard më pyeti si psikiatër nëse idiotët mund të bëhen shenjtorë. Unë u përgjigja në mënyrë pozitive. Për më tepër, thashë se, për shkak të qëndrimit të brendshëm, fakti i tmerrshëm në vetvete për të lindur idiot nuk do të thotë se është e pamundur që ky person të bëhet shenjtor. Sigurisht, njerëzit e tjerë, dhe madje edhe ne psikiatrit, vështirë se mund ta vënë re këtë, pasi sëmundjet mendore bllokojnë vetë mundësinë e shfaqjeve të jashtme të shenjtërisë tek njerëzit e sëmurë. Zoti e di vetëm sa shenjtorë fshiheshin pas trillimeve të idiotëve. Pastaj e pyeta Pierre Bernard nëse ishte snobizëm intelektual të dyshosh në mundësinë e transformimeve të tilla? A nuk do të thotë dyshime të tilla që në mendjet e njerëzve shenjtëria dhe cilësitë morale të një personi varen nga IQ e tij? Por atëherë a është e mundur, për shembull, të thuhet se nëse IQ është nën 90, atëherë nuk ka asnjë shans për t'u bërë shenjtor? Dhe një konsideratë tjetër: kush dyshon se një fëmijë është një person? Por a nuk mund të konsiderohet një idiot një person infantil që mbeti në zhvillimin e tij në nivelin e një fëmije?

Prandaj, nuk ka asnjë arsye për të dyshuar se edhe jeta më e mjerueshme ka kuptimin e vet, dhe shpresoj se kam qenë në gjendje ta tregoj atë. Jeta ka një kuptim të pakushtëzuar, dhe ne kemi nevojë për besim të pakushtëzuar në këtë. Kjo është më e rëndësishmja në kohët si e jona, kur një person kërcënohet nga zhgënjimi ekzistencial, zhgënjimi i vullnetit për kuptimin, vakumi ekzistencial.

Psikoterapia, nëse vjen nga filozofia e saktë, mund të ketë besim të pakushtëzuar në kuptimin e jetës, çdo jetë. Ne e kuptojmë pse Waldo Frank shkroi në një revistë amerikane se logoterapia u jep besueshmëri përpjekjeve të përhapura për të zëvendësuar filozofitë e pavetëdijshme të Frojdit dhe Adlerit me filozofi të vetëdijshme. Psikoanalistët modernë, veçanërisht në Shtetet e Bashkuara, tashmë e kanë kuptuar dhe pajtuar që psikoterapia nuk mund të ekzistojë pa një koncept të botës dhe një hierarki vlerash. Bëhet gjithnjë e më e rëndësishme të sillni vetë psikanalistin në realizimin e ideve të tij shpesh të pavetëdijshme për një person. Psikoanalisti duhet të kuptojë se sa e rrezikshme është ta lini këtë pa ndjenja. Në çdo rast, e vetmja mënyrë që ai ta bëjë këtë është të kuptojë se teoria e tij bazohet në një imazh të karikaturuar të një personi dhe se është e nevojshme ta korrigjojë atë.

Kjo është ajo që unë u përpoqa të bëja në analizën ekzistenciale dhe logoterapinë: mos zëvendësoni, por plotësoni psikoterapinë ekzistuese, bëni imazhin origjinal të një personi një imazh tërësor të një personi të vërtetë, duke përfshirë të gjitha dimensionet, dhe i bëni haraç realitetit që i përket vetëm te njeriu dhe quhet "qenie".

Unë e kuptoj që ju mund të më qortoni për faktin se unë vetë krijova një karikaturë të imazhit të personit që sugjeroi korrigjimin. Ndoshta keni pjesërisht të drejtë. Ndoshta, me të vërtetë, ajo për të cilën po flisja ishte disi e njëanshme dhe e ekzagjerova kërcënimin e paraqitur nga nihilizmi dhe homunkulizmi, të cilat, më dukej, përbëjnë bazën filozofike të pavetëdijshme të psikoterapisë moderne; ndoshta, me të vërtetë, unë jam tepër i ndjeshëm ndaj shfaqjeve më të vogla të nihilizmit. Nëse është kështu, ju lutemi kuptoni që unë kam këtë mbindjeshmëri sepse më është dashur të kapërcej këtë nihilizëm në veten time. Ndoshta kjo është arsyeja pse unë jam në gjendje ta zbuloj atë kudo që ai fshihet.

Ndoshta shoh një grimcë në syrin e dikujt tjetër aq qartë sepse kam qarë një trung nga imi, dhe për këtë arsye, ndoshta kam të drejtë të ndaj mendimet e mia jashtë mureve të shkollës sime të introspeksionit ekzistencial.