Fenomenologjia Dhe Teoria E Mendjes

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 15:53

Ky tekst bazohet në tezën e masterit nga Sofie Boldsen

Një fenomenologji e trupit autik

Përkthimi, redaktimi dhe redaktimi Konopko A. S

Prezantimi

Që nga vitet 1980, termi Teoria e Mendjes ka luajtur një rol kryesor në diskutimet rreth natyrës së aftësisë së një personi për të kuptuar një tjetër. Kjo ide zë një vend të veçantë në psikologjinë dhe filozofinë e ndërgjegjes dhe me të drejtë mori titullin e një paradigme në psikologjinë njohëse. Ideja e Teorisë së Mendjes se aktiviteti njohës bazohet në të kuptuarit e një personi nga një tjetër, duke vepruar me konceptet e gjendjeve mendore, ka pasur një ndikim të rëndësishëm në kërkimet psikologjike dhe psikoterapinë. Ky artikull do të analizojë dispozitat kryesore të Teorisë së Mendjes dhe do të kryejë një analizë krahasuese me traditën fenomenologjike.

Kritika e Teorisë së Mendjes

Bazat teorike dhe praktike të Teorisë së Mendjes janë vënë në kundërshtim dhe kritika vitet e fundit. Më i kritikuari është një nga premisat kryesore të tij, që është ndarja e një personi në mendje dhe trup. Kështu, problemet shoqërore reduktohen në mungesë të aftësive njohëse, aftësive ose njohurive, dhe përfshirja e trupit në të kuptuarit e njerëzve të tjerë injorohet nga teoria e mendjes.

Fenomenologjia sfidon aspekte të ndryshme të supozimeve themelore të bëra nga Teoria e Mendjes në lidhje me natyrën e njohjes shoqërore. Ajo argumenton se të kuptuarit e njerëzve të tjerë nuk është pasojë e punës eksplicite ose të nënkuptuar të aparatit mendor, por, përkundrazi, është e menjëhershme dhe intuitive.

Fenomenologjia është një lëvizje filozofike që u shfaq dhe më pas u zhvillua me shpejtësi gjatë gjysmës së parë të shekullit XX dhe njihet nga përfaqësues të tillë si Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre dhe Maurice Merleau-Ponty. Një fije e zakonshme që përshkon filozofinë e të gjithë përfaqësuesve të këtij trendi është një këmbëngulje radikale për të studiuar botën, siç i është dhënë eksperimentalisht drejtpërdrejt subjektit, nga personi i parë. Konceptet themelore të fenomenologjisë janë koncepte të tilla si subjektiviteti, vetëdija, intersubjektiviteti dhe trupësia. Teoria e Mendjes, nga ana tjetër, sugjeron që mirëkuptimi shoqëror mund të studiohet nga jashtë, nga perspektiva e një personi të tretë.

Fenomenologjia e Maurice Merleau-Ponty ndryshon në disa aspekte nga pjesa tjetër e lëvizjes fenomenologjike. Merleau-Ponty argumenton se trupi në asnjë mënyrë nuk mund të konsiderohet një objekt fizik së bashku me objektet e tjera në botë. Përkundrazi, trupi luan një rol kyç në mënyrën sesi ne e përjetojmë botën, të tjerët dhe veten. Trupi për të cilin flet Merleau-Ponty është një trup i gjallë; trup, i cili është jetë subjektive. Kështu, fenomenologjia e Merleau-Ponty, në thelbin e saj, në thelb kundërshton Teorinë e Mendjes. Sipas fenomenologjisë së Merleau-Ponty, aktiviteti njohës duhet parë si vazhdim i aktivitetit trupor, dhe trupi duhet kuptuar si subjekt i përjetimit të një përvoje.

Shkrirja e filozofisë dhe psikologjisë në fenomenologji

Dan Zahavi dhe Joseph Parnas argumentojnë se fenomenologjia shpesh kuptohet si introspeksionizëm i thjeshtë, i cili jep përshkrime të thjeshta të përvojës. Ky është një kuptim i thjeshtuar që nuk zbulon aftësitë e një kuadri filozofik. Që nga fillimi i shekullit XX, fenomenologjia ka kryer një analizë gjithëpërfshirëse dhe të detajuar të temave me interes të thellë për psikologjinë, të tilla si subjektiviteti, intersubjektiviteti, emocionet dhe fizikaliteti. Kështu, si fenomenologjia ashtu edhe psikologjia eksplorojnë jetën subjektive, por shpesh në mënyra shumë të ndryshme. Fenomenologjia sfidon supozimet themelore të Teorisë së Mendjes dhe ofron një kuadër teorik që çon në kërkime në drejtime të reja dhe përgjigje të reja për problemet në fushën e psikologjisë.

Gjatë gjithë karrierës së tij, Merleau-Ponty ishte në dialog të vazhdueshëm me psikologjinë empirike dhe u bë një nga fenomenologët klasikë, deri tani më i përfshirë në ndërveprimin me shkencat empirike.

Filozofia e tij është një shembull i ndritshëm i një dialogu të hapur dhe pasurues reciprok midis filozofisë dhe psikologjisë, i cili vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Fenomenologjia dhe Teoria e Mendjes

Nga frika e thjeshtësimit të tepërt, mund të thuhet se pika e takimit të Teorisë së Mendjes dhe fenomenologjisë është vëmendja ndaj strukturave themelore të mendjes. Konsideroni shkurtimisht zhvillimin historik të këtyre dy qasjeve thelbësisht të ndryshme ndaj mendjes

Fenomenologjia shpesh kontrastohet me filozofinë analitike të mendjes, e cila u zhvillua paralelisht me fenomenologjinë, pavarësisht faktit se praktikisht nuk kishte asnjë diskutim midis tyre për mendjen. Në fakt, gjatë shekullit XX, u krijua një atmosferë rivaliteti midis dy shkollave të mendimit. Një mënyrë për të karakterizuar ndryshimin midis fenomenologjisë dhe filozofisë analitike është se qasja analitike tradicionalisht preferon një pikëpamje natyraliste të arsyes, ndërsa fenomenologjia këmbëngul në një pikëpamje jo ose anti-natyraliste. Gallagher dhe Zahavi vërejnë se shkenca tenton të mbështesë natyralizmin, dhe kështu kur psikologjia filloi të anonte drejt teorive llogaritëse të mendjes dhe filloi revolucioni njohës, Teoria analitike e Mendjes u bë qasja filozofike dominuese ndaj mendjes.

Për 30 vitet e fundit, Teoria e Mendjes ka qenë një nga fushat më të shpejta të kërkimit në psikologji. Termi "Teoria e Mendjes" ose "mentalizimi" ekuivalent i tij është bërë një pjesë e natyrshme e psikologjisë së njohjes dhe zhvillimit, në kuptimin e të kuptuarit të sjelljes së njerëzve të tjerë. Supozimi i Teorisë së Mendjes se kapaciteti mendor i individit është në zemër të ndërveprimit shoqëror çon në faktin se intersubjektiviteti bëhet fushë e psikologjisë njohëse dhe jo shoqërore, duke individualizuar kështu konceptin e shoqërisë. Ndërsa psikologjia njohëse lulëzoi në gjysmën e dytë të shekullit të njëzetë, fenomenologjia, e cila konsiderohej thjesht introspeksionizëm, u injorua kryesisht si e parëndësishme. Sidoqoftë, që nga fundi i viteve 1980, interesi për fenomenologjinë nga shkencat njohëse filloi të rritet. Në disa qarqe të shkencës njohëse, përmbajtja e vetëdijes është bërë një objekt interesi dhe ka filluar një diskutim metodologjik se si të hetohet shkencërisht mendja e një subjekti që përjeton. Një zhvillim tjetër që ngjalli interes në fenomenologjinë ishte përparimi në neuroshkencë. Shkenca e trurit ka bërë të mundur shumë eksperimente, duke u mbështetur, ndër të tjera, në vetë-raportimet e pjesëmarrësve në eksperimente. Kjo kërkonte një metodologji që siguronte kuadrin e nevojshëm për përshkrimin dhe kuptimin e përvojës të dhënë në vetën e parë.

Duhet të theksohet se interesi për fenomenologjinë filozofike në fushën e shkencave njohëse nuk përfaqësohet aspak gjerësisht. Shumë nuk e konsiderojnë filozofinë të jetë e rëndësishme për kërkimin shkencor, dhe disa janë skeptikë nëse fenomenologjia mund të përfaqësojë një qasje shkencore për studimin e mendjes. Kjo pikëpamje ndahet nga fizikani, biologu dhe neuroshkencëtari i njohur Francis Crick:

“[…] Lessshtë e pashpresë të përpiqesh të zgjidhësh problemet e ndërgjegjes me argumente të përgjithshme filozofike; propozimet janë të nevojshme për eksperimente të reja që mund të hedhin dritë mbi këto probleme.”,“[…] studimi i ndërgjegjes është një problem shkencor. […] Nuk ka asnjë arsye për të besuar se vetëm filozofët mund të merren me këtë. " Për më tepër, meqenëse filozofët "[…] kanë pasur një reputacion kaq të keq gjatë 2000 viteve të fundit, saqë ata duhet të shfaqin më tepër një modesti të caktuar sesa arrogancën që shfaqin zakonisht."

Sipas kësaj pikëpamjeje, fenomenologjia dhe kontributet e saj në shkencën njohëse duken të panevojshme dhe të panevojshme. Sidoqoftë, në qarqet që e konsiderojnë fenomenologjinë si një qasje të përshtatshme, ekziston një debat i gjallë se si të lidhet saktësisht fenomenologjia me shkencën njohëse, duke pasur parasysh që supozimet themelore të dy shkollave duken disi të papajtueshme. Megjithë njohjen në rritje të fenomenologjisë në fushën e shkencës njohëse, kërkimi shkencor dominohet nga përkrahësit e Teorisë së Mendjes, të cilët shpjegojnë psikikën në një mënyrë të thjeshtuar, në formën e një kombinimi të mekanizmave të caktuar njohës. Ideja e lidhjes së funksioneve të mendjes me elementë të veçantë të arkitekturës njohëse është një ide që ka një ndikim të fortë në psikologjinë si shkencë dhe kërkon një kuptim shumë specifik të saj.

Teoria e Mendjes

Teoria e Mendjes është e vështirë të përshkruhet si një shkollë e vetme shkencore, pasi degë të ndryshme shpesh nuk pajtohen për çështje shumë themelore. Sidoqoftë, qendra e interesit në çdo rast është pyetja se si i kuptojmë njerëzit e tjerë. Një tipar i përbashkët për ndarjet e ndryshme të Teorisë së Mendjes është se kuptimi i një personi për një tjetër trajtohet si rezultat i punës njohëse. Aftësia për të kuptuar shoqërinë na lejon t'i atribuojmë gjendjet mendore njerëzve të tjerë dhe kështu të interpretojmë sjelljen e vëzhguar në kuptimin e koncepteve të gjendjes mendore. Mospërputhja kryesore midis degëve të ndryshme të Teorisë së Mendjes ka të bëjë nëse i atribuojmë gjendjet mendore një tjetri përmes veprimtarisë mendore eksplicite ose të nënkuptuar, a është ky proces i vetëdijshëm, apo nënndërgjegjeshëm

Teoria e Mendjes mund të shihet si një fushë që bashkon ide nga shkenca të ndryshme dhe tradita kërkimore. Kështu, ne mund të gjurmojmë zhvillimin e këtij mendimi dhe paraardhësve të tij. Koncepti filozofik i psikologjisë popullore, i cili u përhap në vitet 1980, ishte me rëndësi të madhe për filozofinë e mendjes dhe për shkencën njohëse. Ideja e psikologjisë popullore që kuptimi i njerëzve të tjerë nënkupton një lloj justifikimi teorik të brendshëm u vazhdua në versionin e parë të Teorisë së Mendjes, e cila më vonë u quajt Teoria e "Teorisë së Mendjes" ose teori-teori. Studiuesit në vitet 1980 i lidhën shpresat e tyre me Teorinë e Mendjes për të siguruar mbështetje empirike për këtë ide.

Një burim tjetër i rëndësishëm frymëzimi në vitet e para të Teorisë së Mendjes ishte zhvillimi i modeleve llogaritëse në psikologjinë njohëse. Perceptimi i mendjes dhe proceseve të tij, në analogji me një kompjuter dhe proceset llogaritëse, hapi një mënyrë të re të konceptimit të mendjes, e cila i dha shtysë zhvillimit të Teorisë së Mendjes si një degë e psikologjisë njohëse. Zhvillimi i teknologjisë kompjuterike siguroi një kuadër konceptual sipas të cilit mendja funksiononte si një lloj përpunuesi, që vepronte me ide për botën, përfaqësime, në përputhje me një sërë rregullash.

Koncepti i përfaqësimit mendor është bërë shumë i rëndësishëm për zhvillimin e traditës kërkimore të Teorisë së Mendjes, detyra kryesore e të cilit ishte të studionte punën e mekanizmave njohës përgjegjës për formimin e përfaqësimeve në mendjet e njerëzve të tjerë. Përparimet në psikologjinë njohëse janë kombinuar me zhvillimet në psikologjinë e zhvillimit, në veçanti nga tradita Piaget. Kështu, është krijuar një fushë kërkimore që heton natyrën dhe zhvillimin e mekanizmave njohës përgjegjës për të kuptuarit tonë të gjendjeve mendore të njerëzve të tjerë.

Edhe pse tani është zakon të kombinohen pikëpamje të ndryshme në fushën e Teorisë së Mendjes, mund të dallohen dy pozicione; teoria e modelimit dhe teoria-teori. Përkrahësit e teorisë së modelimit argumentojnë se të kuptuarit e qëllimeve, besimeve, emocioneve të njerëzve të tjerë arrihet përmes modelimit mendor të situatës së një personi tjetër dhe caktimit të mëvonshëm të gjendjes së tyre mendore në situatën e simuluar tek një tjetër. Me fjalë të tjera, mendja e dikujt përdoret si model për mendjen e një personi tjetër. Përkrahësit e teorisë-teorisë argumentojnë se aftësia graduale e një fëmije për të kuptuar të tjerët bazohet në zhvillimin e sensit të përbashkët, një lloj teorie të brendshme të psikologjisë, e cila ofron shpjegime pse njerëzit veprojnë në këtë mënyrë dhe jo ndryshe. Në çdo rast, të gjithë mbështetësit e Teorisë së Mendjes argumentojnë se gjendjet mendore të njerëzve të tjerë nuk janë drejtpërdrejt të arritshme për ne, kështu që ne duhet të përdorim aftësitë njohëse për të nxjerrë gjendjet mendore nga të dhënat e sjelljes, dhe kështu njohja shoqërore bëhet kuazi-shkencore.

Qasja modulare ndaj teorisë-teorisë nënkupton që aftësia për t'iu atribuuar gjendjeve mendore njerëzve të tjerë rrjedh drejtpërdrejt nga arkitektura e trurit tonë. Modulistët eksplorojnë natyrën dhe funksionin e sistemeve njohëse që na mundësojnë të formësojmë konceptet e gjendjes mendore të nevojshme për të kuptuar sjelljen e të tjerëve. Modulet njohëse të ndërmjetësuara biologjikisht të trurit përgjegjës për këtë kuptim specifik na lejojnë të interpretojmë sjelljen pas perceptimit në lidhje me gjendjet mendore. Kështu, mbështetësit e qasjes modulare ndryshojnë nga teoria-teoria tradicionale, pasi zhvillimi gradual i aftësisë për të kuptuar të tjerët nuk bazohet në formimin e një teorie të brendshme psikologjike, por në modele komplekse të sistemit njohës biologjik.

Dallimet teorike midis teorisë së mendjes dhe fenomenologjisë janë të mëdha. Në veçanti, pohimi se njohuria konceptuale është ajo që ndërmjetëson të kuptuarit tonë për të tjerët, do të shihej nga çdo fenomenolog si një keqkuptim flagrant. Fenomenologjia bazohet në pohimin se njohja themelore e botës ose lëndëve të tjera nga subjekti është një përvojë e drejtpërdrejtë që nuk rrjedh nga pjesët përbërëse, në të cilat bota zbulohet drejtpërdrejt. Kështu, nga pikëpamja e fenomenologjisë, njohuritë konceptuale dhe aftësitë njohëse logjike kanë vetëm një funksion ndihmës, duke sqaruar dhe shpjeguar atë që dihet tashmë në mënyrë intuitive.

Fenomenologjia

Edmund Husserl (1859-1938) zhvilloi idenë e fenomenologjisë në Hetimet Logjike (1900-1901) dhe Idetë I (1913) si shkencë e "thelbit të ndërgjegjes" dhe qëllimit (veprimtaria e mendjes e drejtuar nga objekti). Ai e kuptoi që nëse dikush dëshiron të hetojë ndonjë gjë në botë, ai së pari duhet të hetojë vetëdijen, sepse bota gjithmonë zbulohet nga këndvështrimi i personit të parë. Husserl argumentoi se për të studiuar strukturat themelore të vetëdijes në të cilat shfaqet bota, është e nevojshme të kryhet një ushtrim i veçantë i quajtur epoka. Ky ushtrim është për të pezulluar të gjitha pyetjet në lidhje me natyrën e botës përreth nesh. Gjatë kërkimit të tij, Husserl zbuloi se vetëdija ka një natyrë konstituive; se është gjithmonë një subjekt i drejtuar drejt botës së jashtme që lejon botën të shfaqet dhe të shprehet

Zhvillimi i mëvonshëm i fenomenologjisë mund të kuptohet kryesisht si një reagim ndaj konceptit të lartpërmendur të vetëdijes konstituive (ose transcendental) dhe ndaj metodës së epokës. Martin Heidegger (1889-1976) donte të zhvillonte një ontologji themelore që eksploron Qenien dhe kuptimin e saj. Por, ndryshe nga Husserl, ai argumentoi se kjo nuk mund të bëhej nëse, për shkak të epokës, bota ishte në një farë mase e paarritshme, pasi pyetjet në lidhje me mjedisin tonë më të afërt u vendosën në kllapa. Qenia jonë në fund mund të kuptohet vetëm si të qenit në botë, dhe për këtë arsye studimi i kuptimit të qenies duhet të marrë parasysh marrëdhënien tonë me gjërat në botë. Gjërat nuk manifestohen kryesisht përmes ndërgjegjes dhe perceptimit, por përmes ndërveprimit tonë praktik me to. Prandaj, Heidegger refuzon fuqishëm theksin e Husserl mbi subjektivitetin dhe vetëdijen dhe këmbëngul në lidhjen parësore dhe të nevojshme të njeriut me botën.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) zgjeroi konceptin e Husserl-it për trupin duke thelluar konceptin e një trupi të gjallë, por, ndryshe nga Husserl dhe Heidegger, ai shkoi edhe më tej dhe e bëri trupin konceptin kryesor të fenomenologjisë së tij, dhe gjatë gjithë veprave të tij u theksua rolin e tij përcaktues në perceptim. Ideja kryesore e Heidegger për të qenë në botë u bë, në fenomenologjinë e Merleau-Ponty, studimi i përvojës trupore të botës përmes perceptimit. Momenti kryesor në fenomenologjinë e Merleau-Ponty është kuptimi se trupi nuk është as subjekt as objekt. Ky ndryshim filozofik klasik në tërësi duhet refuzuar në favor të një koncepti të ri të ndërgjegjes të mishëruar dhe të ngulitur në botë. Ne ndërveprojmë me botën dhe e kuptojmë atë si lëndë të mishëruara; ne eksplorojmë botën me perceptim dhe praktikë, dhe kështu mendja dhe trupi janë pjesë të pandashme të një tërësie

Megjithëse fokusi i fenomenologëve të lartpërmendur është dukshëm i ndryshëm, në pikën kryesore ata konvergojnë. Fenomenologjia merr si pikënisje atë që jepet në mënyrë empirike menjëherë dhe drejtpërdrejt. Pohimi programatik i Husserl -it për "kthimin në gjërat vetë", i cili nënkupton se fenomenologjia duhet të merret me mënyrën se si objektet në botë përfaqësojnë veten në përvojën e drejtpërdrejtë, është një kërkesë që mbetet e vlefshme gjatë gjithë traditës fenomenologjike të shekullit XX.

Kështu, sqarohen ndryshimet midis fushave të teorisë së mendjes dhe fenomenologjisë. Tjetra, ne do të shqyrtojmë dispozitat kryesore të Teorisë së Mendjes, të cilat do të kundërshtojnë lëvizjen fenomenologjike në përgjithësi dhe, në veçanti, supozimet themelore të Maurice Merleau-Ponty.

Premisat themelore të Teorisë së Mendjes

Siç u diskutua më parë, nocioni origjinal që të kuptuarit e të tjerëve nënkupton një lloj teorie të brendshme të psikikës është zëvendësuar kryesisht nga ideja e një teorie të vetëdijes e bazuar në një sistem kompleks njohës të moduleve dhe funksioneve që janë në natyrë biologjike dhe të evoluara. përmes përzgjedhjes natyrore. Kështu, termi Teoria e Mendjes zakonisht nënkupton jo një teori të jetës reale, por aftësinë njohëse për të kuptuar sjelljen e një personi tjetër në kushtet e gjendjeve të fshehura të padukshme mendore. Përkundër faktit se termi Teoria e Mendjes është bërë një koncept mjaft i paqartë, ekzistojnë dy supozime themelore që qëndrojnë në themel të mënyrës njohëse të qasjes ndaj të kuptuarit shoqëror:

Indirektësia:

Gjendjet mendore janë entitete të padukshme që janë të paarritshme për ne në perceptim. Ky supozim është me rëndësi parësore për të gjitha degët e Teorisë së Mendjes. Nëse do të kishim qasje të drejtpërdrejtë në gjendjet mendore të të tjerëve, thjesht nuk do të kishte nevojë për simulim, teorizim ose përfundim.

Kalimi i hendekut:

Ekziston një hendek midis asaj që është menjëherë e kuptueshme, domethënë sjelljes dhe gjendjeve mendore që supozohet se janë në themel të sjelljes. Kështu, nevojitet një mënyrë për të kapërcyer këtë hendek, dhe kjo është ajo që supozohet të shërbejë modelimi mendor, teoritë e brendshme të psikikës dhe moduleve njohëse. Theseshtë e qartë nga këto supozime themelore se Teoria e Mendjes nënkupton që të kuptuarit e të tjerëve është një proces me dy hapa; (1) vëzhgimi i të dhënave të sjelljes dhe (2) interpretimi i mëvonshëm përmes njohurive konceptuale të gjendjeve mendore. Me fjalë të tjera, ne kemi nevojë për aftësi që do të na lejojnë të shkojmë përtej asaj që mund të vëzhgojmë. Ne duhet të depërtojmë në sjellje, të deshifrojmë këtë lëvizje të thjeshtë fizike, në mënyrë që të jemi në gjendje të kuptojmë kështu gjendjet mendore prapa sjelljes.

Sjellja e jashtme dhe realiteti i mendjes

Leudar dhe Costall theksojnë se studimi i Teorisë së Mendjes bën një dallim midis sjelljes së jashtme dhe realitetit pas sjelljes. Ky ndryshim buron nga ideja se si duhet të jetë psikologjia si shkencë:

"Sipas modelit, qëllimi i kërkimit shkencor është të depërtojë thellë në gjëra, duke kaluar përmes pamjes së tyre, për të zbuluar realitetin e fshehur: për shembull, strukturën e atomit, gjenet ose mekanizmat njohës."

Në kuadrin e Teorisë së Mendjes, studimi i ndërveprimit shoqëror në jetën reale nuk do të kishte kuptim, pasi ky ndërveprim i përditshëm është vetëm një pamje sipërfaqësore ose e jashtme e realitetit shoqëror. Sipas Teorisë së Mendjes, mirëkuptimi shoqëror nuk ndodh ashtu siç mendojmë ne. Përvoja jonë e përditshme e kuptimit të menjëhershëm dhe intuitiv të qëllimeve të njerëzve nuk do të thotë asgjë, kështu që na duket vetëm kështu. Kjo ndodh sepse ne jemi bërë virtuozë në kryerjen e proceseve të të menduarit logjik që qëndrojnë në themel të mirëkuptimit shoqëror. Proceset që përbëjnë realitetin dhe thelbin e intersubjektivitetit

Meqenëse aftësia për të kuptuar të menduarit e një tjetri mbështetet në njohuritë konceptuale që nxjerrin gjendjet mendore nga sjellja e vëzhguar, ka kuptim të eksplorojmë të kuptuarit e të tjerëve në një mjedis eksperimental ku këto aftësi konceptuale do të shfaqen. Kështu, eksperimenti është krijuar për të zbuluar dhe izoluar aftësitë e sakta njohëse të kërkuara për mirëkuptimin shoqëror. Aftësi të tilla njohëse duhet të jenë derivimi i kuptimit të sjelljes nga vëzhgimi, të kuptuarit e koncepteve të gjendjeve mendore dhe aftësia për meta-përfaqësime.

Megjithëse puna e Donald Hebb i paraprin traditës së Teorisë së Mendjes, ai ishte i rëndësishëm në transformimin e psikologjisë në një shkencë njohëse dhe neurologjike. Ai tha sa më poshtë, i cili do të shërbente si një ilustrim i shkëlqyeshëm se si psikologët njohës të hershëm e perceptuan detyrën e tyre:

"Të thuash që njohuritë tona për mendjet e tjera vijnë nga teoria dhe jo nga vëzhgimi do të thotë që ne e studiojmë mendjen në të njëjtën mënyrë si një kimist studion atomin. Atomet nuk vërehen drejtpërdrejt, por vetitë e tyre mund të nxirren nga ngjarjet e vëzhguara"

Këto ngjarje të vëzhgueshme, të cilat në një kontekst psikologjik janë sjellja dhe gjuha, janë në vetvete të dhëna të pakuptimta. Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, kjo është e vetmja e disponueshme drejtpërdrejt për psikologun si dëshmi e punës së sistemit njohës. Kështu, ndarja midis pamjes dhe realitetit shfaqet në thelb si një ndarje midis sjelljes së dukshme dhe gjendjeve të fshehura mendore. Kur sjellja paraqitet si diçka publike dhe e vëzhgueshme, në krahasim me subjektivitetin privat të pa -vëzhgueshëm, problemi lind në mënyrë të pashmangshme se si mund ta njohim atë që nuk vihet re. Sjellja bëhet thjesht e dhënë empirike, dëshmi e lënë pas nga mendja e fshehur nga vëzhguesi.

Sjellja dhe perspektiva e jashtme

Leudar dhe Costall përshkruajnë sesi dallimi i mësipërm midis sjelljes së vëzhguar dhe realitetit të fshehur të mendjes mishëron premisat themelore të biheviorizmit që revolucioni kognitiv fillimisht kërkoi të përfundonte. Biheviorizmi psikologjik mund të shihet si një vazhdim i metodologjisë eksperimentale objektive të zhvilluar nga eksperimentuesit e kafshëve në fillim të shekullit të 20 -të. Studimi eksperimental i sjelljes së kafshëve nënkuptonte distancën e studiuesit nga objekti i hulumtimit, i cili supozohej se do të lejonte një vështrim objektiv dhe të paanshëm të pjesëmarrësit të hulumtimit, qofshin ato njerëzore apo jo njerëzore.

Biheviorizmi psikologjik besonte se psikologjia duhet të jetë shkenca e sjelljes, dhe për këtë arsye qëllimi ishte eliminimi i subjektivitetit në kërkimet eksperimentale, i cili ishte i nevojshëm gjatë kulmit të bihejviorizmit. Eliminimi i subjektivitetit ishte i rëndësishëm për të dhënë një pozicion objektiv, jo perspektiv dhe për të siguruar që rezultatet dhe metodat e eksperimenteve psikologjike ishin të krahasueshme, të riprodhueshme dhe të standardizuara plotësisht. Për më tepër, ishte e rëndësishme të paraqitej sjellje pa asnjë dimension subjektiv, pasi kjo do të shtonte një dimension situacional dhe interpretues në kërkimin psikologjik. Kështu, trupi dhe lëvizjet e tij u perceptuan si lëvizje mekanike të pakuptimta - një koncept që u ruajt në mënyrë të nënkuptuar në revolucionin njohës:

Sepse, përkundër gjithë bisedave për revolucionin kognitiv, koncepti "zyrtar" i sjelljes që ata shprehin pa dashje është i trashëguar nga neo-biheviorizmi, koncepti i sjelljes si një lëvizje e pakuptimtë, e matshme fizikisht dhe është antiteza e mendjes.

Leudar dhe Costall argumentojnë se idealet shkencore të lartpërmendura të sjelljes janë të pranishme në kërkimet bashkëkohore mbi Teorinë e Mendjes:

"Si përfundim, paradigma ToMism [Teoria e Mendjes-Ism, ed.] Oneshtë një nga shpërthimet më të fundit dhe deri tani më me ndikim të shkencizmit në psikologji. […] Ai e sheh psikologjinë si një shkencë natyrore dhe eksploron agjentë të qëllimshëm duke përdorur metodat e shkencës natyrore […]"

Meqenëse thelbi i të kuptuarit shoqëror kuptohet si aftësi konceptuale dhe meta-përfaqësuese që rezultojnë nga puna e sistemeve njohëse, dhe për shkak të idealit shkencor të objektivitetit të përmendur më lart, metodat më të preferuara të kërkimit janë eksperimentet. Për më tepër, eliminimi i elementeve ndërveprues dhe subjektivë e liron studiuesin nga aspektet situative dhe kontekstuale që kërkojnë interpretim. Konfigurimi eksperimental i përdorur nga studiuesit e Teorisë së Mendjes mishëron idealet shkencore të përmendura në kontekstin e sjelljes, e cila, siç argumentohet, i lejon studiuesit të pranojë një perspektivë objektive të personit të tretë mbi ngjarjet që po shpalosen gjatë eksperimentit. Metoda eksperimentale siguron të dhëna të qarta vëzhguese, pa asnjë element situacional ose subjektiv, i cili i lejon studiuesit të përqëndrojë vëmendjen e tij vetëm në strukturat njohëse të studiuara që konsiderohen të nevojshme për të kuptuarit shoqëror.

Supozimet themelore të fenomenologjisë

Prioriteti i perspektivës së personit të parë

Një kontrast i mrekullueshëm midis Teorisë së Mendjes dhe fenomenologjisë, e cila është e rëndësishme të përqëndrohet që në fillim, është se fenomenologjia u krijua fillimisht si një veprimtari përshkruese. Husserl ishte i interesuar të sqaronte thelbin e fenomeneve. Ai argumentoi se kjo ndërmarrje duhet të përfundojë para se të krijohet ndonjë teori shkencore. Para çdo përpjekjeje për një shpjegim shkencor, është jashtëzakonisht e rëndësishme të sqarohet thelbi i fenomeneve që duam të shpjegojmë. Fenomenologjia është kështu një ndërmarrje që synon vetë themelin e çdo kërkimi shkencor duke këmbëngulur në një kuptim parësor që ekziston në botën fenomenale që i paraprin çdo njohurie shkencore ose reflektuese të atij kuptimi.

Mënyra në të cilën fenomenologu eksploron këtë kuptim fillestar është duke shqyrtuar sesi fenomenet shfaqen në përvojë. Fenomenologët nuk janë të interesuar të studiojnë esencat e botës të shkëputura nga përvoja subjektive, meqenëse bota është e pandashme nga mënyra sesi paraqitet para subjektit që përjeton. Fenomenologjia nuk cenon të njëjtin ideal të objektivitetit të qenësishëm në Teorinë e Mendjes. Përkundrazi, objektiviteti shkencor i qenësishëm në Teorinë e Mendjes do të shihet nga fenomenologu si një përpjekje e pakuptimtë dhe e dëmshme për të ndarë objektin e dhënë nga përvoja e studiuesit. Në të vërtetë, është e pamundur të marrësh një pozicion thjesht objektiv, pasi vetë objekti është i pandashëm nga perspektiva e personit të parë në të cilën i është dhënë studiuesit

Disa argumentojnë se në pohimet e mësipërme, mund të shihet një subjektivizëm i siluetuar, por kjo deklaratë nuk është plotësisht e vërtetë. Objektet në botë i paraqiten subjektit të mishëruar në perspektivën e personit të parë, dhe kështu përvoja e personit të parë nuk është vetëm subjektiv, por edhe përvoja e vetë objektit. Karakteristika më themelore e vetëdijes për Husserl ishte përqendrimi në objekte, të cilat ai i quajti qëllimshmëri. Qëllimi nuk është vetëm një tipar i vetëdijes, por mënyra sesi bota na shfaqet. Merleau-Ponty zgjeroi konceptin e qëllimit duke e bërë atë qëllimshmëri trupore dhe motorike. Mënyra se si trupi drejtohet drejt botës në aktivitetet e tij praktike dhe perceptuese është mënyra se si ne e kuptojmë botën në mënyrë para-njohëse, para-reflektuese. Në këtë orientim thelbësor botëror, dallimi midis subjektit perceptues dhe objektit të perceptuar të perceptimit shpërndahet në konceptin e qëllimit.

Për të kuptuar plotësisht natyrën dhe funksionin e qëllimit, është e nevojshme të zbulohet qartë lidhja midis vetëdijes dhe botës. Husserl këmbënguli se kjo mund të bëhet vetëm duke ndaluar idetë tona të përditshme për botën, duke theksuar kështu marrëdhëniet e pastra që i paraprijnë dhe përbëjnë përvojën tonë të zakonshme. Epoka është pjesa më e rëndësishme e zvogëlimit fenomenologjik me të cilin fenomenologu mund të distancohet nga bota në mënyrë që të eksplorojë qenien e tij fenomenale. Kështu, Husserl besonte se ai kishte zbuluar kushtet që bëjnë të mundur për vetëdijen e objekteve si objekte me kuptime dhe kuptime të ndryshme dhe të arritshme nga këndvështrime të ndryshme.

Reduktimi fenomenologjik është me të vërtetë një pikë grindjeje midis Husserl dhe fenomenologjisë ekzistenciale. Në parathënien e Fenomenologjisë së Perceptimit, Merleau-Ponty thekson se zvogëlimi është një ndërprerje e qenies sonë në botë, e cila privon botën nga kuptimi i saj origjinal, si një botë trupore. Deklarata e tij dihet se "mësimi më i rëndësishëm i reduktimit është pamundësia e zvogëlimit të plotë". Reduktimi për Merleau-Ponty është një reflektim filozofik abstrakt mbi botën, dhe këndvështrimi i Merleau-Ponty është se vetëdija është e pandashme nga qenia trupore në botë. Subjekti refleksiv zbulon gjithmonë veten si një trup i gjallë, i përfshirë në botë.

Trupi dhe përvoja perceptuese në fenomenologjinë Merleau-Ponty

Ndryshe nga paraardhësit e tij fenomenologjikë, Merleau-Ponty e bëri konceptin e një trupi të gjallë pikënisjen e fenomenologjisë së tij. Për Merleau-Ponty, detyra kryesore e fenomenologjisë është të zbulojë botën e përvojës që ekzistonte para reflektimit shkencor dhe vëmendjes tematike. Bota e objekteve - bota e shkencës - është vetëm një abstraksion nga bota e gjallë, e cila hapet në perceptim. Fakti që në përvojën time bota është e hapur si një sistem domethënës i objekteve nuk është pasojë e arsyetimit për botën dhe gjykimit për të. Gjithashtu, trupi im nuk është vetëm një grup procesesh fizike që sigurojnë perceptimin e botës. Ajo që e bën botën kuptimplotë dhe kuptimplote për mua është se si trupi im, përmes perceptimit, krijon një sistem të vetëm me botën.

Përfshirja e trupit në botë perceptohet nga Merleau-Ponty si një mënyrë për të qenë në botë dhe një mënyrë për ta njohur atë. Kështu, bëhet e qartë se përvoja e perceptimit nuk mund të reduktohet në proceset objektive të trupit si një objekt fizik, ose veprimet e një vetëdije thjesht subjektive. Merleau-Ponty beson se perceptimi, i kuptuar si ekzistenca jonë trupore në botë, nuk është as objektiv dhe as subjektiv, por përkundrazi është baza për një dallim të tillë.

Kështu, Merleau-Ponty argumenton se çdo kuptim i një bote ose një objekti duhet të fillojë me një kuptim të perceptimit. Analiza fenomenologjike e perceptimit duhet të fillojë nga një perspektivë e personit të parë. Kur bëjmë një pyetje në lidhje me ekzistencën dhe rëndësinë e çdo fenomeni në botë, së pari duhet t'i kushtojmë vëmendje mënyrës sesi e njohim këtë fenomen; domethënë, siç na është dhënë në përvojë. Kështu, nëse duam të dimë se çfarë nënkupton dhe nënkupton perceptimi, ne duhet të identifikojmë qartë përvojën tonë paraprake reflektuese të perceptimit si mënyra themelore e njohjes së botës dhe vetvetes.

Importantshtë e rëndësishme të theksohet se Merleau-Ponty në asnjë mënyrë nuk e percepton perceptimin si një proces pasiv, kur bota thjesht shihet përmes sistemit tim ndijor. Kur Merleau-Ponty flet për perceptimin si një pjesëmarrje trupore në botë, kuptohet se perceptimi është një proces aktiv ku subjekti është i përfshirë plotësisht në botë. Perceptimi formohet si nga lëvizjet delikate të trupit që rregullojnë fushën e perceptimit, për shembull, duke e kthyer pak kokën djathtas ose majtas, drejt burimit të zërit, dhe duke zbuluar botën si një fushë veprimesh të mundshme. Për Merleau-Ponty, lëvizjet e trupit nuk janë vetëm një ndryshim në pozicionin e një objekti në hapësirë, por një hapje e pamjes së botës përmes një ndryshimi në perspektivën. Throughshtë përmes prizmit të trupit që unë e perceptoj botën dhe, sipas Merleau-Ponty, bëhem banor i saj

Kritika fenomenologjike e dispozitave kryesore të Teorisë së Mendjes

Siç e kemi parë, premisa themelore e Teorisë së Mendjes është se një person mund të kuptohet në mënyrë adekuate në mënyrë objektive, nga perspektiva e një personi të tretë të shkëputur, jo ndërveprues. Në fenomenologji, në të kundërt, të kuptuarit e përvojës subjektive nga perspektiva e personit të parë është e paçmueshme për të kuptuar çdo fenomen. Kur studiuesit e Teorisë së Mendjes nuk tregojnë shumë interes për përvojën e dhënë në vetën e parë, kjo nënkupton injorimin e mënyrave delikate dhe të nënkuptuara të përvojës subjektive. Megjithëse një pjesë e rëndësishme e studiuesve të Teorisë së Mendjes argumentojnë se të kuptuarit e gjendjeve mendore të njerëzve të tjerë është formuar në nivelin para-personal, njohuritë përkatëse janë ende një produkt i të menduarit dhe konceptual në natyrë.

Në vend të kësaj, fenomenologjia pohon se e gjithë ndërgjegjja dhe njohuria presupozon vetëdije paraprake për atë që përjetohet dhe kuptohet. Ky vetëdije është i heshtur, i drejtpërdrejtë, jo-konceptual, para-reflektues dhe mund të përshkruhet si vetëdije minimale. Kështu, vëmendja jonë eksplicite dhe tematike ndaj një personi tjetër bazohet në një vetëdije parësore dhe themelore për veten tonë si subjekt i një përvoje që nuk ndërmjetësohet në asnjë mënyrë nga njohuritë konceptuale të çdo lloji.

Prandaj, interesi i fenomenologëve do të drejtohet drejt natyrës së këtij ndërgjegjësimi para-reflektues. Ky interes nuk është treguar në asnjë mënyrë nga ndjekësit e Teorisë së Mendjes. Në fenomenologjinë ekzistenciale të Merleau-Ponty, subjekti empirik është në thelb një trup i gjallë. Vëmendja jonë ndaj botës shoqërohet dhe formohet gjithmonë nga vetëdija themelore trupore, e cila është me interes parësor për analizën fenomenologjike brenda kuadrit të Merleau-Ponty.

Një tjetër ndryshim i rëndësishëm midis Teorisë së Mendjes dhe fenomenologjisë është se, në rastin e parë, të kuptuarit e njerëzve të tjerë ka një ngjashmëri të habitshme me mënyrën sesi i kuptojmë objektet në botë. Kuptimi ynë për të tjerët është brenda kornizës së teorisë së të menduarit, skemave shpjeguese dhe parashikimeve të sjelljes, sikur njerëzit të ishin thjesht objekte komplekse, robotë, sjellja e të cilave nuk është në dispozicion për ne. Siç kemi parë, ndërgjegjësimi parësor në fenomenologji njihet si një kuptim para-reflektues, i drejtpërdrejtë i kuptimit në botën e gjallë. Në fenomenologjinë Merleau-Ponty, ne nuk kemi nevojë të nxjerrim përfundime ose të mendojmë për të kuptuar të tjerët. Mënyra se si ne jemi fizikisht të pranishëm në një botë të përbashkët me njerëzit e tjerë është një kuptim i drejtpërdrejtë, para-reflektues dhe ndër subjektiv që i paraprin çdo aktiviteti reflektues dhe njohës të njohur në Teorinë e Mendjes si baza e të kuptuarit shoqëror. Kështu, në qasjen fenomenologjike, nuk ka nevojë për vëzhgimin e të dhënave të sjelljes dhe përfundimet pasuese në lidhje me gjendjet e fshehura mendore.

Fenomenologjia si një ndërmarrje filozofike në psikologji

Pavarësisht largimit të Merleau-Ponty nga fenomenologjia e Husserl, fenomenologjia e perceptimit dhe trupit që përfaqëson Merleau-Ponty do të ishte e paimagjinueshme po të mos ishte për lëvizjen e përgjithshme fenomenologjike të inicuar nga Husserl. Vetë Merleau-Ponty u përpoq të theksojë se si i detyrohej lëvizjes së përgjithshme fenomenologjike dhe, veçanërisht, punës së Husserl. Kështu, është e pamundur të mbivlerësohet rëndësia e lëvizjes filozofike brenda së cilës ekziston filozofia e Merleau-Ponty dhe që përshkon mënyrën e tij të filozofimit

Koncepti i fenomenologjisë është i vështirë të karakterizohet në terma të veçantë, pasi fenomenologjia nuk u zhvillua si një sistem i vetëm koherent, por mbeti një lëvizje në të cilën përkrahësit individual nuk pajtohen domosdoshmërisht mbi supozimet dhe metodat themelore të zbatimit të mendimit fenomenologjik. Sidoqoftë, fenomenologjia tenton të përqëndrohet në përshkrimin e fenomeneve të paraqitura në përvojë. Dallimi fillestar, megjithëse shumë themelor, midis qasjes së fenomenologjisë dhe qasjes së shkencës empirike është se fenomenologjia synon të përshkruajë përvojën, ndërsa shkenca empirike më së shpeshti do të përqëndrohet në shpjegimin e temës së saj.

Në përpjekjen e tij për të shpjeguar atë që e karakterizon fenomenologjinë si një metodë, Daniel Schmicking thekson se megjithëse fenomenologjia përshkruan fenomenet siç shfaqen në përvojë, kjo pikë nuk është aq e thjeshtë sa mund të duket. Fenomenologët janë të interesuar për mënyrat në të cilat shfaqen fenomenet, dhe ky është pikërisht problemi i vërtetë, sepse mënyrat e përjetimit të një përvoje nuk janë përmbajtja e përvojës. Studimi i strukturave themelore të përvojës është studimi i asaj që shërben për t’i dhënë formë asaj përvoje dhe çfarë i paraprin përvojës, cila është baza e saj. Kështu, fenomenologjia presupozon atë që shkon përtej përshkrimit të thjeshtë. Fenomenologjia është një përpjekje për të zbuluar kuptimin e botës, para reflektimit të vetëdijshëm ose analizës shkencore; zbuloni sesi bota na shfaqet

Ajo që ofron fenomenologjia në këtë mënyrë është një analizë e thellë dhe gjithëpërfshirëse e strukturave themelore të përvojës së personit të parë. Në diskutimin tonë teorik të Teorisë së Mendjes, ne kemi parë sesi konceptet e subjektivitetit dhe trupësisë injorohen në ndjekjen e objektivitetit shkencor. Dan Zahavi argumenton se kjo tendencë në psikologjinë njohëse për të eksploruar subjektin e saj nga një perspektivë e largët, e personit të tretë paraqet një problem domethënës. Ky problem mund të përshkruhet si një "boshllëk shpjegues" në kontekstin e Teorisë së Mendjes, domethënë problemit të tejkalimit të hendekut midis sistemeve ndoshta ekzistuese njohëse, të përshkruara në vetën e tretë, dhe dimensionit empirik të disponueshëm për ne drejtpërdrejt, në personi i parë.

Në kontekstin e kërkimit psikologjik, pasoja e këtij problemi është neglizhimi i çdo kërkimi në dimensionin empirik të fenomenit në studim. Ka pak interes për përvojën e personit të parë. Në këtë kontekst, fenomenologjia ofron një kuadër teorik që përfshin konceptet e subjektivitetit, mishërimit, intersubjektivitetit dhe perceptimit, dhe shumë të tjera në mënyrë sistematike dhe komplekse.

Mendimi filozofik në shkencat empirike

Dallimi midis veprimtarisë përshkruese të fenomenologjisë dhe ndërmarrjes shpjeguese të shkencave empirike mund të shihet si ndryshimi midis të kuptuarit dhe shpjegimit. Kuptimi dhe shpjegimi janë shoqëruar historikisht me shkencat humane dhe shkencat natyrore, përkatësisht. Teoria e Mendjes e përshkruar më sipër ndjek idealet shkencore të shkencave natyrore, të cilat karakterizohen nga të menduarit kauzal.

Ndërsa qasja fenomenologjike nuk mund të mohojë plotësisht vlerën e shpjegimit shkencor, çelësi do të jetë riformulimi i pyetjes nga "Si mund ta shpjegojmë një person?" te "Si mund ta kuptojmë një person?". Në kuptimin e një fenomeni psikologjik, shkakësia fizike nuk është aspak shteruese. Nuk është se filozofët nuk janë të interesuar për nocionin e shpjegimit shkakësor. Përkundrazi, koncepti i kauzës ka qenë një temë diskutimi në filozofi për shekuj me radhë. Sidoqoftë, çështja është se qasja filozofike ndaj kësaj lënde është thelbësisht e ndryshme nga qasja shkencore empirike. Përkundrazi, një studim filozofik i kauzalitetit do të merrte formën e një diskutimi epistemologjik dhe ontologjik të themeleve të një kuptimi shkencor të kauzalitetit.

Mendimi filozofik, pra, është një studim kritik i bazave themelore të shkencës empirike si supozime, koncepte, metoda dhe premisa filozofike themelore. Amy Fisher Smith argumenton se filozofia ka një ndikim të madh në teoritë psikologjike përmes grupeve të supozimeve themelore të heshtura dhe të nënkuptuara që megjithatë animojnë dhe formojnë një qasje të veçantë ndaj subjektit psikologjik. Mbi këtë bazë, Smith argumenton rëndësinë e të menduarit filozofik kritik në fushën e psikologjisë në mënyrë që të zbulohet dhe shpjegohet kjo bazë ontologjike dhe epistemologjike. Idetë filozofike në themel të teorisë dhe praktikës psikologjike bëhen shpejt të dukshme; origjinat e tyre filozofike harrohen pasi marrin karakterin e fakteve të pandryshueshme

Për shembull, ne kemi parë sesi Teoria e Mendjes sugjeron një hendek midis strukturave të brendshme të mendjes dhe trupit të jashtëm fizik në të cilin ato realizohen, dhe për këtë arsye mendja mund të studiohet pa marrë parasysh trupin në të cilin banon. Ky supozim filozofik nxjerr në pah objektin e kërkimit dhe besohet se një person mund të kuptohet përmes analizës. Leudar & Costall theksojnë se Teoria e Mendjes […] vazhdon të paraqesë supozimet e saj origjinale jo si supozime, por si fakte të vërtetuara, të vërtetuara ". Duke përsëritur disi përshkrimin e Amy Fisher Smith, sa i heshtur dhe, si të thuash, u mor si supozime filozofike të dhëna mbi ndikimin e nënkuptuar në formimin e teorive të ndryshme dhe, në veçanti, psikologjisë

Kjo hedh dritë mbi rëndësinë e të menduarit filozofik të artikuluar në shpjegimin e këtyre supozimeve dhe vlerësimin kritik të tyre. Në shkrimet e Merleau-Ponty dhe Husserl, kritika shkencore themelore synon ta bëjë shkencëtarin të supozojë se ai nuk mund ta studiojë botën nga një "pamje neutrale, e pavarur nga askund". Në këtë kontekst, shkencëtari injoron subjektivitetin e tij dhe faktin që ai e percepton botën nga perspektiva e personit të parë. Me fjalë të tjera, fenomenologjia ofron një pamje vërtet shkencore të botës siç përjetohet nga subjekti; një botë e gjallë në të cilën është vendosur kuptimi origjinal, duke formuar një perspektivë shkencore të supozuar objektive

Në disa fusha të psikologjisë njohëse, është debatuar shumë se si, nëse është e mundur, është e mundur të integrohen idetë fenomenologjike me shkencat empirike, domethënë se si të pajtohen grupe shpesh të ndryshme nga pikëpamjet ontologjike dhe epistemologjike.

Merleau-Ponty mund të portretizohet me siguri si një fenomenolog klasik i cili, gjatë gjithë karrierës së tij, u angazhua në dialog të vazhdueshëm me forma të ndryshme të shkencës empirike, duke folur për fenomenologjinë e tij në mosmarrëveshjet me përfaqësuesit e psikologjisë kryesore të kohës së tij. Kështu, Merleau-Ponty është një shembull kryesor se si fenomenologjia mund të hyjë në diskutime me shkencat empirike dhe se si analiza fenomenologjike mund të sigurojë një bazë filozofike për të kuptuar lëndën e psikologjisë. Në të vërtetë, Merleau-Ponty bën thirrje për pajtim dhe ndriçim reciprok midis fenomenologjisë filozofike dhe shkencës empirike.

"Detyra përfundimtare e fenomenologjisë si filozofi e ndërgjegjes është të kuptojë lidhjen e saj me jo-fenomenologjinë. Ajo që kundërshton fenomenologjinë brenda nesh - qenia natyrore, burimi "barbar" për të cilin foli Schelling, nuk mund të mbetet jashtë fenomenologjisë dhe duhet të gjejë vendin e saj në të"